百丈說：「你過來，我告訴你。」黃檗走上前去，卻被百丈給了一巴掌道：「我以為你的鬍鬚是赤的，哪料更有一個赤須的胡人。」說完大笑。
塵勞迥脫事非常，
緊抱繩頭做一場。
不是一番寒徹骨，
爭得梅花撲鼻香——
唐·黃辟希運
形變性不變
「形變性不變」，變動的是外在的皮肉，不變的是內在的精神，也說明了萬物的無常與法性的永恆。禪師在嘻笑怒罵之間，道盡了禪的平凡與精妙。變與不變，有限與無限，我們該如何把握它呢？
天寶三年，敕令中使楊光庭前往司空山禮拜本淨禪師。到了寺中的禪師院，和禪師互致問候完畢，中使急切地說：「弟子生死事大，一心慕道，願和尚慈悲救度。」
本淨禪師婉言相拒：「大夫自京城來，那裡是帝王之地參禪悟禪的人特別多，應該在那裡參問，某甲老病一無知解。」
中使設禮再請。本淨禪師見他虔誠，就說：「中使是求佛還是問道？若求作佛即心是佛。若欲問道無心是道。」
中使不能領會，再次懇請禪師解說。
本淨禪師便又耐心地開示：「若欲求佛，即心是佛，佛因心得。若悟無心佛亦無佛。若欲會道，無心是道。」
中使大悟說：「京城大德都教導通過佈施、持戒、忍辱、苦行等求佛，今天禪師讓我明白，圓滿的智性是本來就具有的，本身就是清淨自如的，並不通過一些外在的形式得來。現在才知道以前是白用功了！」
禪宗的特色即在於心有所悟，若無會心法不可得；而一旦做到了這一點，就明白此心原來不過是無。
巖頭禪師是唐代高僧，當時佛教盛行，在唐武帝時卻突然下令禁毀佛法，巖頭禪師聽說了這個消息只好縫製了一套俗裝，以備不測。
不久聖旨下來，強令僧尼還俗，有聲望的高僧還要被逮捕判刑甚至入獄。這可急壞了巖頭禪師，幸好他早已縫好了一套俗裝，於是他便穿上俗裝，戴了低簷斗笠，悄悄躲到一個師姑的佛堂裡。當時師姑正在齋堂吃飯，巖頭禪師便大搖大擺走進廚房，拿起碗筷開始盛飯。
這事正好被一個道童看見，他立刻把這事告訴了師姑，師姑來到廚房拿起棒子就要打，仔細一看卻發現是巖頭禪師，便說：「啊！原來是巖頭上座，你怎麼變形了？」巖頭不慌不忙答道：「形雖變，性卻未變。」
有一次，大彥禪師參見巖頭禪師時，巖頭禪師正在門前拔草。
大彥禪師故意戴著斗笠大搖大擺地走到他面前，用手敲敲斗笠對他說：「禪師還記得我嗎？」
巖頭禪師一看是大彥在捉弄他，於是抓起一把草就朝大彥禪師臉上打了過去，並且說：「世間變化無常，記不得了。」
大彥禪師仍緊追不放，說道：「世間無常，但法性不變，怎可不認賬？」
巖頭禪師一聽這話，當場又打了大彥禪師兩拳。
大彥禪師並不理會，整好行裝準備進法堂，巖頭禪師卻說：「已經寒暄完了，你就沒必要再進法堂了。」大彥禪師一聽，立刻轉身就走。
可是第二天早上大彥禪師卻又走進法堂。他剛進門，巖頭禪師立刻從法座上跳下來，一把抓住大彥禪師說道：「你快說，你快說，我的前帳在哪裡？」
大彥禪師也一把抓住巖頭禪師，說道：「就在師姑家的廚房裡，『形雖變，性卻未變』！」說罷，兩人哈哈大笑。
觀影原非有，
觀身一是空。
如采水中月，
似捉樹頭風。
攬之不可見，
尋之不可窮。
眾生隨業轉，
恰似寐夢中——
唐·王梵志
禪道遁形
精神與靈魂固然重要，但沒有了肉體它們便失去了最重要的依托。但肉體又不僅僅是二者的依托，它還是生命永恆不滅的證據。
深秋，道吾正在為師弟雲巖煎藥。藥鍋裡熱氣騰騰，秋風一吹，滿屋子裡全是藥味。
道吾盛了一小碗藥汁，回頭望望躺在床上的雲巖：「師弟，師弟，該吃藥了。」
雲巖微微睜開了眼睛。「師兄！拋掉了這個空殼子後，我們還能不能在什麼地方相見？」
道吾笑笑說：「不生不滅處，憑緣分相見吧！」
「你為什麼也這樣消極呢？」雲巖擺擺手說：「為什麼不說宇宙處處皆有緣，即使在任何地方都能相見，何必只限於不生不滅之處呢？」
聽到這些，道吾站起身來，拿了斗笠往外走去，雲巖低聲問：「拿斗笠做什麼？」
「遮風避雨，自有用處。」道吾停下腳步回答道。
「出了門，風雨一吹還不是就掉了，能有什麼用？」雲巖閉上眼道：「這肉身軀殼能有什麼用？生死無常一來，還不是要灰飛煙滅嗎？
「至少有些覆蓋，總會有些用處吧。」
雲巖似有所悟：「噢，人生這麼大，又能覆蓋多少呢？」
道吾笑道：「師弟，雖然人生空虛，沒有什麼可留戀的，但至少也要無牽無掛地活出一點味道來，這樣才能有一點生命永恆不滅的意義！」
雲巖默默起身下床，從抽屜裡拿出茶葉，放在茶爐裡並加滿了水。
道吾看到後趕快走過來扶住他：「你想做什麼，病沒好怎麼能下床？快回去躺下！」
「我要煎茶。」
「煎茶？給誰吃？」
「有一個人要吃。」雲巖喏喏答道。
「那他為什麼不自己煎？」道吾有些驚訝。
「還好，我有這副空殼子在！也想活出點味道來。」
蒸沙擬作飯，
臨渴始掘井。
用力磨碌磚，
那堪持作鏡。
佛說元平等，
總有真如性。
但自審思量，
不用閒爭競——
唐·寒山
禪無處不在
參禪打坐離開生活，還有何用？日常生活的搬柴運水，喝茶吃飯，無不蘊藏無限的禪機。我們要讓自己享受到人生的幸福，就要體會到日常一言一行的樂趣。
趙州禪師非常注重生活中的佛教，處處從生活裡表現他的禪風。
有幾位學僧前來問禪，第一位學僧問道：「弟子初入叢林，請求老師開示！
趙州禪師不答反問道：「你吃粥了嗎？」
學僧回答道：「吃粥了。」
趙州禪師指示道：「洗缽孟去！」
第一位學僧因此開悟。
第二位學僧前來問道：「弟子初入叢林，請求老師不吝開示！
趙州禪師不答反問道：「來多久了？」
學僧回答道：「今天剛到。」
趙州禪師再問道：「吃過茶沒有？」
學僧回答道「吃過了。」
趙州禪師指示道：「到客堂報到去。」
第三位學僧因在趙州禪師住的觀音院參學十多年，所以也上前問道：「弟子前來參學，十有餘年，不蒙老師開示指導。今日想告假下山，到別處去參學！」
趙州禪師聽後，故作大驚道：「你怎可如此冤枉我？自從你來到此地，你每天拿茶來我為你喝：你端飯來我為你吃；你合掌，我低眉；你頂禮，我低頭，哪一處我沒有教導你？怎麼能胡亂冤枉我？」
學僧聽後，不由得用心苦參禪師話的深意。趙州禪師在一旁提醒道：「會就會了，假若用心分別，思維則離道遠矣！」
學僧似有所悟，問道：「如何保住呢？」
趙州禪師指示道：「但盡凡心，別無聖解。」
尋師認得本心源，
兩岸俱玄一不全。
是佛不須更覓佛，
只應如此更忘緣——
唐·龜山正原
知錯就改
人無完人，金無足赤。人在這個世界上生活、工作，就難免會犯錯誤，而知錯就改才是最重要的；當別人犯了錯誤時，要以寬容的心態來加以對待，給他反省改過的機會。修行學佛之人主張發菩提之心，心胸寬廣，慈悲濟世救人，以行善為根本，使眾生從生死苦海之中得以超脫。
唐代著名的智舜禪師一向在外雲遊參禪。
有一天，在山上林中打坐，忽然看見一個獵人，打中了一隻野雞，野雞受傷逃到禪師座前，禪師以衣袖掩護著這隻虎口逃生的小生命。
不一會兒，獵人跑來向禪師索要野雞：「請將我射中的野雞還給我！」
智舜禪師非常耐心地開導獵人：「它也是一條生命，放過它吧。」
獵人說：「你要知道，那只野雞可以當我的一盤菜哩！」
獵人一直和智舜禪師糾纏，禪師沒有辦法，立即拿起行腳時防身的戒刀，把自己的耳朵割下來，送給貪婪的獵人，並且說：「這兩隻耳朵，夠不夠抵你的野雞？你可以拿去做一盤菜了。」
獵人大驚，終於覺悟到打獵殺生是殘忍的事情。
為了救護生靈，不惜割捨自己的身體，這種「但為眾生得離苦，不為自己求安樂」的德性，正是禪師慈悲的具體表現。禪者，不單純是逃避社會，遠離人群，禪者更要具有捨己救人的精神，從智舜禪師割耳救野雞的行為可見一斑。
有位信徒前來拜訪趙州禪師，由於沒有準備供養他的禮品，就帶著歉意地說：「我空手而來！」趙州禪師望著信徒說：「既是空手而來，那就請放下來吧！」
信徒不解他的意思，反問說：「禪師！我沒有帶禮品來，你要我放下什麼啊？」
「那麼，你就帶著回去好了。」趙州禪師回答說。
信徒更是疑惑了，問：「我什麼都沒有，帶什麼回去啊？」
趙州禪師說：「你就帶那個什麼都沒有的東西回去好了。」
信徒不解趙州禪師話語中的禪機，滿腹疑惑，不禁自言自語：「沒有的東西怎麼好帶啊？沒有的東西怎麼好帶啊？」
趙州禪師這才開示信徒：「你不缺少的東西，那就是你沒有的東西；你沒有的東西，那就是你不缺少的東西！」
「禪師！就請您明白告訴我吧！」信徒仍然疑惑不解。
趙州禪師說：「和你饒舌多言，可惜你沒有禪性，但你並不缺禪性。要把去惡行善的心提起，要把爭名奪利的心放下：作為一個正常人，最根本的就是要認識到行善是自己份內的事情，止惡是自已應盡的責任，何況你是一個禪者，一個有修行的人啊。」
人生來就是奉獻自己的，能為他人作貢獻的，這樣的人生是高尚，是值得人們永世銘記的。
佛陀過去未成道時，是乾陀尸利國的王太子。太子遇到一位聖明的大師，於是拋棄了榮華富貴，拜大師為師，和大師的弟子一起在山中修道。
這幾天一直下著大雪，大師和五百弟子在石室裡靜心修道。他們用神通力看見山谷中有一隻母虎，剛生下七隻小虎，母虎緊緊抱著幼虎躺在雪地上，用自己的體溫幫小虎取暖，一刻都不敢離開，它怕一離開，七隻小老虎就會凍死了。
北風越吹越強勁，雪越下越大，一連下了三天。母虎又餓又冷，虛弱得一點力氣都沒有，快要昏死過去。
母虎心想：「不如把小老虎吃了吧！」正張開大口卻想到：「它們畢竟是我的親生孩子啊！」只好用最後一點力氣忍著飢餓和內心的煎熬，祈禱大風雪趕快過去，但忍著忍著，母虎就快撐不住了。
大師看到這種情況，心生不忍，就對弟子們說：「你們誰能夠捨棄自己的身體，去救濟飢餓的老虎呢？」
太子聽到老師的話，馬上說：「我去吧！今天正好完成我多年的願望。」
大師問：「太子學佛的時間很短，為什麼會忽然發揚自己的慈悲心捨棄身體呢？」
太子回答：「弟子在過去世留下決心，我願意捨棄一千個身體，以救濟受苦難的所有生靈。現在弟子已經捨棄過九百九十九次了，今天再捨棄一個，就可以完成我的願望，希望老師替我歡喜。」
大師說：「太子的志向宏大，功德很高，一定會先成佛，成佛以後，希望你回來帶著我修道。」說完太子就獨自走出室內，來到深谷上方的懸崖邊，對大家告別：
「我今天捨棄身體，希望大家帶著歡喜的心情，不要阻止我，應該替我高興。」
大師和五百位弟子送太子到懸崖邊，聽到這話都紛紛掉下眼淚。
太子在眾人面前發下宏大的誓願：「我今天捨棄身體，希望所累積的功德可以讓我盡快成佛，解救受痛苦煩惱的眾生。」接著又說：
「你們把我剩下的骨頭舍利子安置在一個塔裡，任何人只要來到塔前誠心供養，不管小病大病，不用一百天，一定治好。如果我所說的話會真正實現，天空馬上就下香花雨。」
說也奇怪，太子話剛說完，天空中忽然出現許多香氣撲鼻的白色曼陀羅花不斷落下，像下雨一樣。大家看到這種情形都感到不可思議。
這時，太子解開衣服，縱身跳下懸崖。老虎得到一具菩薩的肉，母子都活了過來。
懸崖上所有人看見太子被老虎吃了，骨頭肉片散亂一地，不由得大聲號哭，聲音震動整個山谷。天上眾神看到這樣的景象，深深為太子的慈悲而感動，他們一面吹奏著仙樂，一面說著：
「好啊！這真是大慈悲而且有情意啊！」
國王和王后知道了這件事，趕忙帶著妃子和大臣來到山中。一看到地上散落著太子的骨頭，國王悲痛不已，放聲大哭；王后趴在太子的屍體上，哭到整個人快昏厥過去；太子妃跪著前進，把太子的頭扶起，一邊整理他的頭髮，一邊流淚說：
「我寧願自己粉身碎骨，也不願我的丈夫變成這樣。」
所有人都哭哭啼啼的，為太子的死感到傷心。
群臣對國王說：「太子發揚自己的慈悲心，用肉體佈施，救濟煩惱痛苦的生靈，這種義行不是那種因為命運不佳或因怨念逼迫而死的可以相比，我們應該好好供養太子。」