人都在追求幸福，幸福從哪裡來？幸福應從內心清淨中來，世界上的種種繁華虛榮，並不能使你得到真正的快樂和幸福，因為刺激只能是片刻的，無法永恆，運用耳、鼻、舌、身、意所求來的感官快樂往往都是暫時的，好比看一場電影或者聽一場演奏，場散，曲終，終有結束。世間的真相就是無常，有生必有滅，有聚必有散，有合必有離，一切皆如夢幻泡影。
有一天，李端願太尉問曇穎禪師：「禪師！請問人們常說的地獄，到底是有，還是沒有呢？」
曇穎禪師回答說：「無中說有，如同眼見幻境，似有還無；太尉現在從有中求無，實在好笑。如果人眼看到了地獄，那麼心裡為什麼看不見天堂呢？天堂與地獄都在一念之間，太尉內心平靜而無憂慮，自然也就沒有疑惑了。」
太尉發問：「那麼，內心如何無憂慮呢？」
曇穎禪師回答：「善惡都不思量。」
太尉又問：「不思量後，那心歸何處啊？」
曇穎禪師說：「心無所歸。」
太尉再問：「人如果死了，歸到哪裡呢？」
曇穎禪師問：「不知道生，怎麼知道死啊？」
太尉說：「可是生，我早已經知曉了的。」
曇穎禪師又問：「那麼，你說說生從何來？」
太尉正沉思時，曇穎禪師用手直搗其胸，說：「只在這裡思量個什麼啊？」
太尉說：「是啊，只知道人生漫長，卻沒有發現歲月蹉跎。」
曇穎禪師說：「百年如同一場夢。」
百年如同一場大夢，人更應該珍惜現在，減少憂慮，淡薄明志，寧靜致遠。人生每一個夢的實現，每一份由此而來的快樂，都是生命之歌的一個動聽音符，都是人生旅程中的一個美麗足印。我們應該使我們的心理具有禪性，放鬆心情，享受現在。
只有放鬆了心情，才會達到更高的境界，就像下面故事中洪川大師寫字一樣。
通常，到過黃櫱寺的遊人，都會見到「第一義諦」四個大字懸在它的小門之上，而愛好書法藝術的遊客，都會將之當作一件書法傑作大加讚賞。查其來歷，是出於洪川之手，約作於兩百年前。
洪川大師將此四字寫在紙上，復由雕工放大，刻於木板上面。在他寫此四字之前，他的一名坦率的門人不知為他磨了多少墨汁，但也作了不少批評。
「這幅寫得不好。」洪川大師寫了第一幅後，他批評說。
「這一幅呢？」洪川大師問。
「不佳。比前一幅還差。」這位弟子說。
洪川大師耐著性子一連寫了八十四幅「第一義諦」，仍然得不到這位弟子的讚許。
最後在他這位弟子離開的片刻，他心想：這下我可避開他那銳利的眼光了。於是，在心無所羈的情況下，洪川大師自自在在地揮就了「第一義諦」四個大字。他的弟子回來看了說：「神品！」
為什麼洪川大師在弟子銳利眼光盯著的時候一直沒有把字寫好，而等弟子不在的時候，居然把字寫好了呢？原因就在於他放鬆了自己的神經，不在乎外界的評價，不顧慮可能的結果，自由自在地進行發揮。在緊張的現代生活中，我們太需要放鬆自己的心情了啊！
有位久經沙場的將軍，十分厭倦戰爭，也厭倦了世間的你爭我鬥。於是，他特地來找一位有名的禪師，要求出家為僧。
將軍對禪師誠懇地說：「禪師！我現在已經看破紅塵了。請禪師收留我出家為僧，讓我做您的弟子吧。」
禪師回答：「你有家庭，有太多的塵緣，心性火氣也太重，你還不能出家，再等等吧。」
將軍急忙說：「我現在什麼都能夠放下的。妻子、兒女也都不是問題，請您立即為我剃度吧。我實在厭倦了世間的爭鬥了。」
然而禪師始終堅持自己的觀點，將軍無奈只能暫時作罷。
一天，將軍起了個大早，趕到寺裡拜佛。老禪師一看到他就說：「將軍為什麼這麼早就來拜佛呢？」
將軍回答：「為了除去心頭火。」
禪師當場就做了一首偈語給他，大致的意思是：「起得這麼早，不怕妻子偷人嗎？」
將軍一聽，大怒：「你這個老和尚，怎麼信口開河，言語傷人？」
禪師長歎一聲道：「輕輕一撩撥，心火又燃燒，你這樣暴躁的脾氣，還談什麼除去心頭火呢？」
放鬆心情，就是要淡泊明志，使自己的心情不為外界所干擾，僅僅是口頭上說自己看破紅塵是沒有用的，重要的在於內心。
仰山禪師有一次請示洪恩禪師道：「為什麼我們不能很快地認識自己？」
洪恩禪師回答道：「我向你說個譬喻。假如一室有六窗，室內有獼猴，蹦跳不停；室外有猩猩回應，如是六窗，俱喚俱應。六隻獼猴，六隻猩猩，實在很不容易很快認出哪一個是自己。」
仰山禪師聽後知道洪恩禪師是說我們內在的六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）追逐外境的六塵（色、聲、香、味、觸、法），彼此糾纏不息，如此怎能很快認識哪一個是真的自己？因此便起而禮謝道：「適蒙和尚以譬喻開示，無不了知，但如果內在的獼猴睡覺，外境的猩猩欲與他相見，且又如何？」
這時洪恩禪師下了禪床拉著仰山禪師的手，親切地說道：「好比在田地裡，為了防止鳥雀偷吃禾苗的果實，豎一個稻草假人，所謂猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞？」
仰山終於言下開悟。
真真假假，假假真真，亦真亦假，亦假亦真。人生在世，最難的莫過於認清自己。
心本絕塵何用洗，
身中無病豈求醫。
欲知是佛非身處，
明鏡高懸未照時——
唐·龜山智真
萬物皆有機緣
機遇往往只青睞有準備的人，但機遇往往是稍縱即逝的，這時就看你是否能夠把握。不要總是這山望著那山高，希望會有更好的機會，更好的回報，著眼現在才是最真實的。世間有許多事情都出乎常人的邏輯，但也不是打破常規的高明之見，而是讓人摸不到頭腦的荒唐之舉。
一位佛教信徒不小心跌入水流湍急的河裡。但他並不著急，因為他相信佛祖一定會救他的。
這時，正好有人從岸邊經過，但信徒心想：「我這麼虔誠，佛祖一定會救我的。」於是沒有大聲呼救。
過了一會兒，河水把他衝到了河中心，他發現前面有一根浮木。但他仍然堅定地抱著這樣的念頭：「佛祖一定會救我的，我根本不用著急。」於是他照樣在水中撲騰，一會兒浮一會兒沉，最後他被淹死了。
信徒死後，他的魂魄忿忿不平地問佛祖：「我是一位如此虔誠的佛教信徒，您為什麼不救我呢？」
佛祖奇怪地問：「我還奇怪呢？我給了你兩次機會，你為什麼都沒有抓住？」
我們又何嘗不是如此呢？面對多次出現在自己面前的機會總是孰視無睹，總希望出現更好的機會，而把成功從手中放棄。我們來看看下面的故事。
在遼闊的大海中，生活著許多生物。它們有的身軀龐大如船隻，有的微小如丸石；有的壽命長如天地，有的壽命短如晝夜。
其中有一隻海龜，住在幽暗的大海深處。它的壽命長得無法計算，但它的雙眼卻全都瞎了，看不見一絲光明。在漆黑的深海裡，它生活在永無止境的黑暗中，每經過一百年，這只盲龜才有一次機會浮出海面，呼吸海面的和風。
浪濤洶湧的大海中，浮著一根長圓木，圓木的中間有一個和海龜頭大小差不多的洞。很久以來，浮木就隨著驚濤駭浪忽東忽西。而盲龜要憑借它的感覺，在茫茫的大海中，追逐浮木不定的方向。每當一百年才浮到海面一次的盲龜，只有使它尖尖的頭恰巧頂住浮木小小的孔穴，把握住千載難逢的機緣，才能夠重見光明，獲得人身。
不知過了多少個一百年，盲龜一次次浮出水面，又一次次錯過了浮木。終於有一次，盲龜漫無目的地隨波逐浪，尋找它那不可測度的未來。它游呀游呀，突然覺得頭部好像觸到了尖硬粗糙的東西。喔，原來這正是浮木！盲龜非常欣喜，拚命地追逐浮木，它用頭部奮力一頂，希望能嵌入浮木的洞孔。眼看就要成功，忽然一陣巨浪打來，浮木隨著水流從盲龜的身邊滑去。千載難逢的機遇，就這樣逝去了。
失望之極的盲龜，再一次跌入深暗的海底，重新等待綿綿無期的一個個百年。
潮來潮去，潮去潮來，一百年一百年的歲月更替流逝，盲龜依舊浮沉在洪流大海，找不到那根帶給它幸運的浮木。
不知過了多少個一百年，當盲龜再度浮出水面，剛接觸到清涼的海風時，突然一頭嵌進了浮木的小洞。轟然一響，眼前霎時霞光萬丈，盲龜終於脫離了曠古以來笨重的軀殼，變成一個俊秀的童子，睜開眼睛，笑看滾滾波浪。
許多人被利慾蒙蔽了心眼，就像盲龜一樣在人世間漂流輪轉。殊不知，我們能夠保有人身，比盲龜每過百年浮出海面、遇到殊勝因緣能夠嵌入浮孔還要稀有難得。因此，我們要認清自己，善待生命，做一個開眼的靈龜。
一隻熊在溪邊苦等了一天，終於捕到一條小魚。
「我太小了根本不夠你塞牙縫。放我回溪中吧，過幾年我就長成一條大魚，那時你再吃我才肥美也夠你飽餐。」
「你知道我為什麼能長得這麼高壯肥胖嗎？因為我不會為了一個大而無望的機會，而拋掉手上擁有的小利益。」
人多懷念著過去，期盼著將來而沒有在過現在。能掌握目前擁有的真切地過著現在，才算是體會人生的人。
有一隻狐狸看到一個葡萄園結滿了果實，但它太胖了穿不進柵欄，於是它三天三夜不飲不食使身體消瘦下去。
「終於能夠進來了！好吃！好吃極了！」狐狸穿過了柵欄，美美地飽餐了一頓。
「吃得真過癮，回去吧。」可它的肚子已經被食物撐得圓滾滾了，又鑽不出去了，只好重施故技，又三天三夜不飲不食，結果是出來了，但肚子不是跟進去時一樣。
人生何嘗不是如此？赤裸裸的誕生，又孑然而死去。人死之後遺留下善行才值得稱頌，無人能帶走自己一生經營的財富與盛名。
有個兒童，才七歲，但常常找無德禪師，和他東南西北亂說一通，但無德禪師卻認為這個童子機智不凡，出言吐語，常有一些禪味。有一天，無德禪師對他道：「老僧每天很忙，沒有時間經常跟你在這裡辯論胡扯。現在和你再辯一次，假如你輸，你就要買餅供養我；假如我輸，我就買餅和你結緣。」
童子聽後說道：「那就請師父先拿出錢來！」
無德禪師道：「最要緊是辯敗才要錢，辯勝並不成問題。首先假定我老僧是一隻公雞。」
童子道：「我是小蟲兒。」
無德禪師抓住機會說：「是的，你是小蟲兒，你應該買餅給我這隻大公雞吃了！」
童子不認輸，爭論道：「不可以，師父！你要買餅給我才行，你是大公雞，我是小蟲兒，我見到你我可以飛走，因為師徒之間不可以爭論的！那你不是輸了嗎？」
無德禪師抓住童子的手，引來許多民眾，無德禪師說：「這個問題跟戰爭和政治相同，假如一般衙門不能判斷，就必須請村民來裁決，這裡有三百村民，其中不能說誰都沒有擁護者。大家呀！請你們為老僧和童子判斷一下吧，我們賓主之間誰有理？」
大眾不能判斷，於是無德禪師認真而莊嚴地說道：「必須是睜眼睛的禪師才能判斷。」
過了三天，全寺的人才注意到，無德禪師悄悄的買餅送給那七歲的童子。
公雞與蟲兒，這一對老少禪者，他們之間，一定有許多幽默的趣事。
禪中，沒有大小、長短、是非、好壞，當然禪中面也沒有輸贏，無德禪師開始就想贏那位七歲童子，但七歲童子自願做一個弱者小蟲兒，大公雞伸嘴一啄，蟲兒就是最可口的食物，但小蟲兒可以飛走，寓意著師徒不可以爭論，禪是不爭論的世界，但禪也是一個規律有序的世界。
佛下山遊說佛法，在一家店舖裡看到一尊珍貴的釋迦牟尼像，可店舖老闆要價五千兩紋銀，分文不能少，看到佛如此鍾愛它，便更加咬定原價不放。
佛回到寺裡對眾僧談起此事，眾僧問佛打算以多少錢買下它，佛說：「五百兩足夠了。」眾僧唏噓不已：「那怎麼可能啊！」佛說：「天理猶存，當有辦法，萬丈紅塵，芸芸眾生，慾壑難填，則得不償失啊！」
「怎樣普度呢？」眾增不解地問。「讓他懺悔。」佛笑著回答。
眾憎更加疑惑不解了。佛說：「只管按我的吩咐去做就行了。」
佛讓弟子們喬裝打扮了一下。
第一個弟子下山去店舖裡和老闆侃價，弟子講到四千五百兩，未果回山。
第二天，第二個弟子下山去和老闆侃價，老闆咬定四千兩不放，又未果回山。