智和尚笑著對他說：「孩子，你有這樣的願望已經是很難得了。有很多比你年長的人，從他們問的問題本身就可以看出，不管給他們怎樣解釋，都不可能使他們真正明白重要的道理，就只好隨他們去了。」
少年滿懷虔誠地聽著，臉上沒有絲毫得意之色。
智和尚接著說：「我送給你四句話。第一句話是：把自己當成別人。你能說說這句話的含義嗎？」
少年回答說：您是不是說，在我感到憂傷的時候，就把自己當成是別人，這樣痛苦就自然減輕了；當我欣喜若狂之時，把自己當成別人，那些狂喜也會變得平淡一些？」
智和尚微微點頭，接著說：「第二句話，把別人當成自己。」
少年沉思一會兒，說：「這樣就可以真正同情別人的不幸，理解別人的需求，而且在別人需要的時候給予幫助？」
智和尚兩眼發光，繼續說道：「第三句話，把別人當成別人。」
少年說：「這句話的意思是不是說，要充分地尊重每個人的獨立性，任何情形下都不可侵犯他人的核心領地？」
智和尚哈哈大笑：「阿彌陀佛，孺子可教也。第四句話是，把自己當成自己。這句話理解起來太難了，留著你以後慢慢品味吧。」
少年說：「這句話的含義，我一時體會不出。但這四句話之間有許多自相矛盾之處，我用什麼才能把它們統一起來呢？」
智和尚說：「很簡單，用一生的時間和閱歷。」
少年沉默了很久，然後叩首告別。
後來少年變成了壯年，又變成了老人。再後來在他離開這個世界很久以後，人人都還時時提起他。人們都說他是一位智者，因為他是一個愉快的人，而且也給每一個見到過他的人帶來了快樂。
一個年輕人，基於「少年不識愁滋味，為賦新詞強說愁」的鬱鬱心態，終日深覺自己過得十分不快樂，周圍的友人看到他的這種情形，都十分熱心地提供許多快樂秘方，或是推薦知名的心理醫生，希望能改善年輕人的心情，但均未能奏效。
經過好長時間的折騰，年輕人認為自己的憂鬱症狀已然絕望，索性放棄尋訪名醫，找了一處山，打算將自己放逐於山野之間，就此終老一生。一日，正當這個年輕人皺著眉頭沿著一道山澗踱步，雙眼的餘光驀然發現有位中年和尚坐在溪水中的一塊石頭上。
「在這人跡罕至的深山裡，怎麼還會有其他人呢？」一年輕人詫異地打量著那個中年和尚，這一看之下，使得年輕人更是驚奇不已。他發現坐在溪中石頭上的和尚，眉宇之間充滿慈愛安詳的神色，眼光極其柔和地望著潺潺的溪水，週身上下，散發著一種令人感覺十分愉悅的非凡特質。
年輕人仔細地想了想，認為一直困惑自己的問題，或許可以從此人的身上獲得答案，當下便衝口而出：「嘿！你為什麼看起來是那麼的喜悅？」
中年和尚絲毫沒有遭到驚嚇的反應，轉頭看了看年輕人，眼光中充滿智慧地答道：「想要讓自己心靈平靜、獲得無限快樂，先要懂得『以水為師』……」
年輕人不懂為什麼平淡無奇的水，可以發揮如此神奇的效能？接著又開口提出心中的疑問。
和尚開始告訴年輕人其中的奧秘哲思：「水，是萬物的根源，充滿無限生命的可能。水，不具固定形態，隨方就圓，可依任何容器改變它的外形，深諳圓融之道。水，利於萬物而不居功，為善而不欲人知。水，能潔淨萬物，卻不與之同流合污；借由三態變化，永遠保持純真本性而不變。水，看似柔弱無比，但卻是大自然中最強大的力量。水，服從自然法則，哪裡卑下，就往哪裡去，擁有謙沖美德。」
為什麼世人常常幹些損人不利己的事，卻不願幹那些利己利人的事呢？自己快樂，也讓別人快樂，才應該是人生的真諦。
有一個農夫，禮請無相禪師到家裡來為他的亡妻誦經超度，佛事完畢以後，農夫問道：「禪師！你認為我的太太能從這次佛事中得到多少利益呢？」
無相禪師照實說道：「當然！佛法如慈航普度，如日光遍照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情眾生無不得益。」
農夫不滿意道：「可是我的太太是非常嬌弱的，其他眾生也許會佔她便宜，把她的功德奪去。能否請您只單單為她誦經超度就好，不要回向給其他的眾生。」
無相禪師慨歎農夫的自私，但仍慈悲的開導道：「回轉自己的功德以趣向他人，使每一眾生均沾法益，是個很討巧的修持法門，『回向』有回事向理、回因向果、回小向大的內容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大眾，就如天上太陽一個，萬物皆蒙照耀，一粒種子可以生長萬千果實，你應該用你發心點燃的這一根蠟燭，去引燃千千萬萬支蠟燭，不僅光亮增加百千萬倍，本身的這支蠟燭，並不因而減少亮光。如果人人都能抱有如此觀念，則我們微小的自身，常會因千千萬萬人的回向，而蒙受很多的功德，何樂而不為呢？故我們佛教徒應該平等看待一切眾生！」
農夫仍是頑固地說道：「這個教義很好，但還是要請法師破個例，我有一位鄰居老胡，他對我可說是欺我、害我，能把他除去在一切有情眾生之外就好了。」
無相禪師以嚴厲的口吻說道：「既曰一切，何有除外？」
農夫茫然，若有所失。
萬事無如退步休，
本來無證亦無修；
明窗高掛菩提月，
淨蓮深栽濁世中——
宋·慈受懷深
執象而求
速度是時間與空間的轉換，真正的禪師可以不昧時空。他給弟子們留下的是其參禪悟道的精神，而不是其行為，精神是模仿不到的。這些也正是禪的精髓所在。
承德寺的僧眾非常敬仰善昭禪師，三番幾次要善昭禪師去那裡當住持。禪師厭煩俗務不願去，不得已之下對眾弟子說：「我怎麼能夠丟下你們去做住持呢？如果帶你們去，你們又都趕不上我。」
有一個弟子便向前說：「師父，我能跟您去！我一天可以走上80里。」
禪師搖搖頭，歎了口氣說：「你走得太慢了，趕不上我。」
另一個弟子高興地喊道：「我去！我一天能走120里路！」
禪師還是搖搖頭說：「太慢了！太慢了！」
徒弟們面面相覷，紛紛猜測師父的腳程到底快到什麼程度。這時有位弟子慢慢地走出來向善昭禪師叩首道：「師父，我跟您去。」
禪師問：「你一天走多快？」
那弟子說：「師父走多快我就走多快。」
善昭禪師一聽，微微點頭道：「很好！那我們現在就走吧！」
說完，善昭禪師就坐在法座上微笑著圓寂了。那個弟子也恭恭敬敬地站在法座旁立化了。
臨濟禪師禪功高深，已達到了出神入化的境界。他對弟子們的要求也非常嚴格。
這一天臨濟禪師意識到自己即將圓寂，於是他召集眾弟子說：「我西去後，你們不可讓正法也隨著滅卻！」
大弟子惠然立即表明態度說：「身為您的弟子，我們決不會將師傅的正法滅卻，我們會謹記在心。」眾弟子聽後也一致表態。
臨濟禪師看到這些點了點頭，然後問：「那麼，假如日後有人問起我的禪法是什麼，你們如何作答？」惠然馬上學著臨濟禪師教導他們的方法，高聲大喝！臨濟禪師臉色一沉，非常不以為然。
他歎了一口氣說道：「真沒想到，我的正法卻會在你們這些大喝一聲的人那裡滅卻，你們真讓我失望！」說完，臨濟禪師端坐在法座上悄然圓寂。
看到臨濟禪師已經離去，惠然傷心不已。他對大師的言行感到非常不解，於是對大家說：「師傅平時教導我們時都大喝一聲，為什麼我們就不能學著他也大喝一聲呢？」
眾弟子正在犯疑，這時臨濟禪師突然開口搭話了，他說：「我吃飯你們能當飽嗎？我死你們能代替嗎？」弟子們聽後急忙跪拜在地。
大弟子惠然請求說：「師傅！弟子不明白您的教誨，請不要著急離開，再多給我們一些開示吧！」
臨濟禪師卻突然大喝一聲道：「我才不給你們留下模仿的機會！」說完，臨濟禪師真的圓寂了。弟子們呆在那裡，禪師的話久久在耳邊迴盪。
未曾生我誰是我？
生我之時我是誰？
來時歡喜去時悲，
合眼朦朧又是誰？——
清·順治
種因得果
現實生活中天堂和地獄並不存在，我們沒有理由去相信。但是天堂般的生活我們曾憧憬過；地獄般的感受我們曾經歷過。但為什麼沒有用心去體會它們的存在呢？這一切是可以改變的！
有個小和尚總埋怨生活太辛苦，每天燒水、做飯、打禪，瑣碎的事太多。有一次，他向禪師訴苦，禪師就給他講了一個故事。
有個人死後，去了閻羅殿。他到了那裡，看到那裡生活非常安逸。這個人想：我活著的時候生活太辛苦了，現在我死了，終於可以享受了。每天除了吃飯睡覺，沒有別的事情，也不用每天辛苦地工作了，這樣的生活實在是太好了！這簡直就是天堂！
然後，他向負責人問道：「這裡是地獄嗎？我實在難以想像地獄居然是這樣好！」一負責人說：「沒錯，這裡就是地獄！在這裡你什麼都不用做，好好享受吧！過一段時間你就知道這才是真正的地獄。」
這個人心想：怎麼會呢！這裡天天山珍海味，想吃什麼就吃什麼；還有舒適的床鋪，想睡多久就睡多久，從來沒有人管。早知道這樣，我早就不活了，活著還不如死掉呢！
於是他就整天吃了睡，睡了吃，快樂得像個神仙。可是時間長了，他就覺得十分寂寞和空虛，於是他去找負責的人，說道：「我每天除了吃飯就是睡覺，和豬有什麼區別？我不想過這樣的生活了，你還是給我找一份工作吧！辛苦點我也願意。」
負責人答道：「這裡從來就沒有工作，想要什麼只要一想，馬上就能得到，只有工作不能得到！」那個人沒有辦法只好回去了，又過了一段時間，他實在無法忍受這樣的生活，又去找那個負責人，說道：「我不想在這裡住了，這種生活實在是難以忍受，你還不如讓我下地獄！」
負責的人說：「已經告訴過你了，這裡本來就是地獄，你還以為這裡是天堂呢？實在是太笨了！這才是真正的地獄。」
故事講完了，禪師問小和尚：「現在你還覺得生活太辛苦嗎？」
小和尚答道：「弟子明白了。」
還有一個關於懷德大師的故事。懷德大師帶著小和尚雲遊四方。這一天兩個人沿著一個山間小路往前走，感覺又困又累。突然發現前面一個老人背著一個看起來非常沉重的包袱往前走。懷德大師忙拉著徒弟趕過去說：「老人家，我們幫你拿一會兒東西吧！」
懷德大師和徒弟幫老人拿了一段距離的包袱，恰巧老人的兒子趕車來迎接自己的父親，就讓他們師徒搭上了順路車。
小和尚的臉這才由陰轉晴。
懷德大師開導他說：「有因才有果。幫助別人就是強大自己，幫助別人也就是幫助自己。比如你幫助別人提了東西，你能耗費了自己的體力，耽誤自己的時間；但是，你現在就不用自己趕路了。」
看著徒弟似懂非懂的樣子，懷德大師給他講了一個故事：
有一個人被帶去觀賞天堂和地獄，以便比較之後能聰明地選擇他的歸宿。他先去看了魔鬼掌管的地獄。第一眼看去令人十分吃驚，因為所有的人都坐在酒桌旁，桌上擺滿了各種佳餚，包括肉、水果、蔬菜。
然而，當他仔細看那些人時，他發現沒有一張笑臉，也沒有伴隨盛宴的音樂狂歡的跡象。坐在桌子旁邊的人看起來沉悶，無精打采，而且皮包骨。這個人發現每人的左臂都捆著一把叉，右臂捆著一把刀，刀和叉都有四尺長的把手，使它不能用來吃。所以即使每一樣食品都在他們手邊，結果還是吃不到，一直在挨餓。
然後他又去天堂，景象完全一樣：同樣食物、刀、叉與那些四尺長的把手，然而，天堂裡的居民卻都在唱歌、歡笑。這位參觀者困惑了一下子。他懷疑為什麼情況相同，結果卻如此不同。在地獄的人都挨餓而且可憐，可是在天堂的人吃得很好而且很快樂。最後，他終於看到了答案：地獄裡每一個人都試圖喂自己，可是一刀一叉以及四尺長的把手根本不可能吃到東西；天堂上的每一個人都是喂對面的人，而且也被對方的人所喂，因為互相幫助，結果幫助了自己。
最後，懷德大師說：「這個啟示很明白。如果你幫助其他人獲得他們需要的東西，你也因此而得到想要的東西，而且你幫助的人越多，你得到的也越多。」
生活中的得與失就像山谷中的回聲，你付出什麼，你就能夠得到什麼。所以善待自己的情感你也就能夠得到真情的回報。
禪為金剛鐵，
能遮煩惱箭。
雖未得無餘，
涅槃分已得——
《大智度論卷十七》