青年在屋裡大聲笑答：「不敢，不敢！我會說自己是師父的一堆屎，將來有機會埋在土裡，滋養大地，使萬物受育。幸哉！幸哉！」
師父終於再也罵不下去，高興地說：「你現在的心胸，想必是萬里無雲的晴空了。既然陰霾已去，還賴在籠子裡幹什麼？出來吧！」
許多事情只可意會不可言傳，我們要靜靜地用心體會這種玄妙的禪理。
無德禪師行腳來到佛光禪師處，佛光禪師對他說道：「你是有名的禪者，為什麼不找個地方隱居呢？」
無德禪師無奈地答道：「我不知道，究竟哪裡是我的隱居之處呢？」
佛光禪師歎了口氣，說道：「雖然你是很好的長老禪師，卻連隱居之處都不知道。」
無德禪師說道：「我騎了三十年馬，不料今天竟被驢子摔了下來。」
這樣，無德禪師就在佛光禪師處住下來。
一學僧問無德禪師道：「要離開佛教義學，請禪師幫我抉擇一下。」
無德禪師告訴他道：「如果是那樣的人就可以。」
學僧剛要禮拜，無德禪師說：「你問得很好，你問得很好！」
學僧莫名其妙，說道：「我本想請教禪師，可是你卻只說問得好。」
無德禪師答道：「我今天不回答。」
學僧問道：「乾淨得一塵不染時，又是怎麼樣呢？」
無德禪師答道：「那種客人我這裡不留。」
學僧問道：「禪師的家風是什麼？」
無德禪師說道：「我不告訴你。」
學僧非常不滿，責問道：「您為什麼不告訴我呢？」
無德禪師也就不客氣，說道：「這就是我的家風。」
學僧更是認真地責問道：「您的家風就是沒有一句話嗎？」
無德禪師說道：「打坐！」
學僧頂撞道：「街上的乞丐不都在坐著嗎？」
無德禪師拿出一個銅錢給學僧。
學僧終於省悟。
無德禪師再見佛光禪師，報告說道：「當行腳的時候行腳，當隱居的時候隱居，我現在已找到隱居的地方！」
並不需要過多的說教，這種無言教育結果可以更加有效。說話的力量有時比不上不說的時候，我們可以通過多種方式來學習人生的哲理。
有一次，臨濟禪師行腳來到翠峰山，便順道去參訪翠峰禪師。翠峰禪師一見臨濟禪師，就問道：「您從何處來？」
臨濟答道：「從黃檗禪師那裡來。」
翠峰禪師聽到黃檗禪師的名字，非常高興，問道：「平常黃檗禪師怎樣教導學生呢？」
臨濟答道：「能用言語表達的東西都不是真理，黃檗禪師是從來不用言語教導學生的。」
翠峰奇怪地問道：「什麼都不言說，什麼都不教導，那學生怎麼參學呢？」
臨濟答道：「教導是有的，只是不同於一般言說，有時揚眉瞬目，有時棒喝打罵，若論教授，一個字也沒有。」
翠峰說道：「能否舉個例子？」
臨濟答道：「我是舉不出例子的，因為那是足跡所不能到達的境地，如一箭射過西天。」
翠峰問道：「足跡不能到達，心念總可到達。」
臨濟說道：「如果一定要心念到達，那難免有所偏差。」
翠峰又問道：「如果完全封閉語言意念，我們怎麼見道呢？」
臨濟答道：「當下見道！」
世間變化無常，只有適應這種變化，才能從中領悟人生的真諦。不要去探究一些毫無意義的事物，而是踏踏實實地看清當務之急。
洞山禪師問龍山禪師道：「你是從哪裡來的呢？」
「這座山有沒有路，我怎麼進來的，咱們暫且不談。」洞山禪師答道，「我問老師，您究竟是從哪裡進入這座山的呢？」
龍山禪師答道：「反正我不是從天上雲和地下水來的。」
洞山禪師問道：「請問老師！你住進這座山有多少年了？」
龍山禪師答道：「山中無甲子，人間歲月推移都與我無關。」
洞山禪師問道：「你先住在這裡呢？還是這座山先住在這裡呢？」
龍山禪師答道：「不知道！」
洞山禪師不解地追問道：「為什麼不知道？」
龍山禪師答道：「我既不是凡塵的人，也不是天上的仙，怎麼會知道呢？」
洞山禪師反問道：「您既不是人也不是仙，難道您已經成佛了？」
龍山禪師說道：「不是佛！」
洞山禪師問道：「那是什麼？」
龍山禪師答道：「說是一物即不中！」
洞山禪師提出了最關切的問題：「你是什麼緣故才住進這座深山的呢？」
龍山禪師答道：「因為我以前曾看見有兩頭泥牛在打鬥，一邊斗一邊竟墜入大海中，一直到今天也沒看見牛的蹤影。」
洞山禪師一聽，不由地肅然起敬，立刻恭敬地對龍山禪師膜拜。
手把青秧插滿田，
低頭便見水中天。
六根清淨方為道，
退步原來是向前——
唐·布袋和尚
詩偈論道
物我是一體的，外相的山河大地就是內在的山河大地，大千世界就是心內的世界，物與我之間已沒有分別，而將它完全調合起來，好比一棵樹上，雖然接受同樣的空氣、陽光、水份，但樹葉卻有不同的生機，而能彼此無礙的共存於同一株樹上。
蘇東坡住在盧山東林寺，做了一首七言絕句，詩云：
溪聲儘是廣長舌，山色無非清淨身；
夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？
這首詩的前面兩句，氣勢博大，確是驚人。
一天，證悟禪師前往謁見庵元禪師。他倆夜裡閒談，證悟就舉出東坡的東林詩偈，並讚歎地說：
「這也是不易到達的境地哦！」
庵元不以為然，批評說：「這種說法還沒有看到路徑，怎麼能說到了目的地呢？」
證悟：「溪聲儘是廣長舌，山色無非清淨身，若不是已到了那種境界，如何有這個消息？」
庵元：「是門外漢而已。」
證悟：「和尚慈悲，可為指破？」
庵元：「且從這裡用心參破，即可以知道本命元辰落在何處？」
證悟聽了茫然一片。整夜深思，無法入睡。不知不覺中，天已亮了，忽聞鐘聲，恍然一悟，去其疑雲，說道：
東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身；
溪若是聲山是色，無山無水好愁人？
拿此偈語奔告庵元禪師，庵元說：「向你說是門外漢嘛！」
禪，不是用語言能說的，也不是用文字能寫的，更不是用心思能想的；禪，完全是透過悟才能體認的。證悟禪師的一夜深思，那鐘聲終於敲開了心扉，他和東坡的境界就不同了。
有一次，蘇東坡要來見佛印禪師，並且事先寫信給禪師，叫禪師不必像趙州禪師迎接趙王一樣出來迎接。
蘇東坡自以為瞭解禪的妙趣，佛印禪師應該以最上乘的禮來接他──不接而接。可是卻看到佛印禪師跑出寺門迎接，終於抓住取笑禪師的機會，說道：「你的道行沒有趙州禪師灑脫，我叫你不要來接我，你卻不免俗套跑了大老遠的路來迎接我。」
蘇東坡以為禪師這回必居下風無疑，而禪師卻回答一首偈子說：
趙州當日少謙光，不出山門迎趙王；
怎似金山無量相，大千世界一禪床。
趙州不起床接見趙王，那是因為趙州不謙虛，而不是境界高，而我佛印出門來迎接你，你以為我真的起床了嗎？大千世界都是我的禪床，雖然你看到我起床出來迎接你，事實上，我仍然躺在大千禪床上睡覺呢？你蘇東坡所知道的只是肉眼所見的有形的床，而我佛印的床是盡虛空遍法界的大廣床啊！
有一天蘇東坡和秦少游在一起吃飯，兩個人因為才華都很高，往往為了談學論道，互不相讓。這天吃飯的時候，剛好看到一個人走過，由於許多天沒有洗澡，身上爬滿了虱子。蘇東坡就說：「那個人真髒，身上的污垢都生出虱子來了！」秦少游堅持異議說：「才不是呢？虱子是從棉絮中長出來的！」兩人各持己見，爭執不下，便決定去請佛印禪師做個公道，評論虱子是怎麼生成的，並且互相爭議輸的人要請一桌酒席。
蘇東坡求勝心切，私下便跑到佛印禪師那裡，請他務必要幫自己的忙，過後，秦少游也去請禪師幫忙，佛印禪師都答應了他們。兩人都以為穩操勝算，放心的等待評判的結果，禪師評斷說：「虱子的頭部是從污垢中生出來的，而虱子的腳部卻是從棉絮中長出來的。」
禪師做了一次美妙的和事老，有詩云：
一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒；
現前一段西來意，一片西飛一片東。
在沒弄清事情真相前不要妄下定論，為人處世要保持謙遜的作風，三思而後行，考慮成熟後再開展自己的計劃。這樣將能減少很多無謂的付出和不必要的煩惱。
大學士蘇東坡和禪師佛印是一對好友，他們經常在一起參禪論道，談論佛法。
這天，佛印禪師照例登堂講法。他已事先通知了蘇東坡，可蘇東坡路上碰到了妹夫秦少游，耽擱了一些時辰，等到他趕到法堂時已經沒有座位了。他只好東張西望尋找坐處，不知不覺就找到了佛印禪師的法壇下面。佛印看他東張西望的樣子，就知道他在尋找座位。於是對他說：「老弟，你來晚了，人都坐滿了，這裡沒有你的位置了。」言外之意是說他貽誤時機，不配參禪聽法。
蘇東坡聽後機鋒相對：「這裡沒有座位，那我就以禪師四大五蘊的身體為座吧！」
佛印說：「如果你能回答出我的一個問題，我就把身體給你當座位。如果回答不出，你就得把腰間的玉帶留給本座。」
蘇東坡想都不想就非常爽快地答應了。只聽佛印說道：「我的四大本空，五蘊非有，請問學士你要坐在哪裡？」
蘇東坡聽後，支支吾吾半天也沒有回答上來，只得解下腰間玉帶給了佛印禪師。
因為我們的色身是由地水火風四大假合，沒有一樣實在，不能安坐於此，蘇東坡的玉帶因此輸給佛印禪師，至今仍留存於金山寺。
還有一次，蘇東坡到金山寺和佛印禪師打坐參禪，蘇東坡覺得身心通暢，於是問禪師道：「禪師！你看我坐的樣子怎麼樣？」
「好莊嚴，像一尊佛！」
蘇東坡聽了非常高興。佛印禪師接著問蘇東坡道：「學士！你看我坐的姿勢怎麼樣？」
蘇東坡從來不放過嘲弄禪師的機會，馬上回答說：「像一堆牛糞！」
佛印禪師聽了也很高興！禪師被自己喻為牛糞，竟無以為答，蘇東坡心中以為贏了佛印禪師，於是逢人便說：「我今天贏了！」
消息傳到他妹妹蘇小妹的耳中，妹妹問道：「哥哥！你究竟是怎麼贏了禪師的？」蘇東坡眉飛色舞，神采飛揚地如實敘述了一遍。蘇小妹天資超人，才華出眾。她聽了蘇東坡得意的敘述之後，正色說：「哥哥！你輸了！禪師的心中如佛，所以他看你如佛，而你心中像牛糞，所以你看禪師才像牛糞！」
蘇東坡啞然，方知自己禪功不及佛印禪師。
蘇東坡在江北瓜州地方任職時，一日，自覺修持有得，撰詩一首，派遣書僮過江，送給佛印禪師印證，詩云：
稽首天中天，毫光照大千；
八風吹不動，端坐紫金蓮。
（註：八風是指吾人生活上所遇到的「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」等八種境界，能影響人之情緒，故形容為風。）
禪師從書僮手中接看之後，拿筆批了兩個字，就叫書僮帶回去。蘇東坡以為禪師一定會讚賞自己修行參禪的境界，急忙打開禪師之批示，一看，只見上面寫著「放屁」兩個字，不禁無名火起，於是乘船過江找禪師理論。
船快到金山寺時，佛印禪師早站在江邊等待蘇東坡，蘇東坡一見禪師就氣呼呼的說：「禪師！我們是至交道友，我的詩，我的修行，你不讚賞也就罷了，怎可罵人呢？」
禪師若無其事的說：「罵你什麼呀？」
蘇東坡把詩上批的「放屁」兩字拿給禪師看。
禪師呵呵大笑說：「哦！你不是說『八風吹不動』嗎？怎麼『一屁就打過江』了呢？」
蘇東坡慚愧不已。
修行，不是口上說的，行到才是功夫。
一年春盡一年春，
野草山花幾度新；
天曉不因鐘鼓動，
月明非為夜行人——
宋雲蓋智本
沉默大師
沒有真才實學，弄虛作假，只能給別人留下笑柄。欺世盜名者雖能蒙騙一時，卻終究不能參成正果。在這浮生之中，我們需要的是一雙慧眼，來甄別善惡、美醜。
有個和尚自稱「沉默大師」，其實，他對禪道根本沒有任何真實的領悟，只是欺世盜名而已。
為了讓人信服，他專門找了兩名能說會道的侍僧。別人前來參問，都由兩位侍僧替他回答，而他自己則擺出一副莫測高深的模樣，一言不發，以表示他的「默照禪」不可以言說。
一天，正當他的兩名侍僧因事外出之際，來了一位遊方僧人。遊方僧恭問：「如何是佛？」
「沉默大師」不知如何回答是好，只得東張西望。或許他在找那兩位不可能在的侍僧吧！
遊方僧點點頭，又問：「如何是法？」
對於這個問題，「沉默大師」仍然無法回答，他裝模作樣看看屋頂，繼而又看看地下。