有一個佛教的信徒在屋簷下躲雨，看見一位禪師正撐傘走過，於是就喊道：「禪師！佛法不是講求普度眾生嗎，度我一程如何？」
禪師道：「我走在雨裡，你躲在屋簷下，這裡有雨，而簷下無雨，何必需要我度你呢？」
信徒聽禪師這樣說，立刻走出屋簷，站在雨中：「現在我也在雨中了，應該可以度我了吧？」禪師說道：「我也在雨中，你也在雨中，我沒有淋因為我帶傘了。而你淋雨是因為沒有帶傘。準確地說，不是我度你，而是傘度我。如果要度，不必找我，請自找傘吧！」
那信徒站在雨中被淋得渾身濕透，他說：「不願意度我就早說，何必繞這麼大的圈子，我看佛法講求的不是『普度眾生』而是『專度自己』！
禪師聽了不但沒有生氣，反而心平氣和地說：「想要不淋雨，就要自己找傘。真正悟道的人是不會被外物干擾的。雨天不帶傘，一心只想著別人肯定會帶傘，肯定會有人幫助自己的，這種想法最是害人。總想著依賴別人，自己不肯努力，到頭來必定是什麼也不能得到。本性是人生來就有的，只不過有的人還沒有找到，平時不去尋找，只想依靠別人，不肯利用自己潛在的資源，只把眼光放在別人身上，這樣怎麼能夠取得成功呢？」
求人不如求己，大師的修道又何嘗不是如此呢？
以前，有位叫明慧的和尚一心向道。為了能夠早日達成正果，便住在深山中的一座寺廟中潛心修行。
但是，明慧和尚每次打坐入定時，眼前都會出現一隻大蜘蛛。那只蜘蛛張牙舞爪，不住地跟他搗亂；他並不害怕，但是卻無法靜下心來修行。
為此，明慧和尚十分苦惱，於是向祖師求教：「師父，每次我一入定，就會出現一隻大蜘蛛，無論我怎麼趕它也不走，請祖師為弟子指點迷津。」
祖師聽了非常驚異，說道：「居然有這種事情？這樣吧，下次你入定時，拿一支筆，等蜘蛛出現時在它肚子上畫個圈，看看它是何方怪物，我也好為你斬除。」
明慧和尚在下次入定的時候，果然拿了一支筆，等蜘蛛一出現，他飛快地在它肚子上畫了一個大紅圈。蜘蛛一點防備也沒有，倉皇地逃走了，明慧和尚很快安然入定。待他出定一看，赫然發現自己肚子上有一個大紅圈！
明慧和尚恍然大悟：原來阻撓自己修行的就是自己呀！
三十年來海上游，
水清魚現不吞鉤。
釣竿砍盡重栽竹，
不計功程得便休——
唐·船子德誠
即心是佛
萬事貴在一心，持之以恆；朝三暮四，心猿意馬，什麼事都做不好。堅持到底，你將會有意想不到的收穫。
「即心是佛」是馬祖學禪的心得。馬祖俗姓馬，四川人，法號道一，「馬祖」是中唐後弟子們出於對道一法師的敬重而稱呼他的。他曾在福州弘禪宗，普渡眾生。
各地出家人都很仰慕馬祖。有一次，一位名叫法常的和尚從大梅山來見他。
馬祖問道：「你來這裡有什麼事？」
法常答道：「我來求佛法。」
馬祖又問：「求什麼法？」
法常恭敬地說：「向你請教！」
馬祖合掌，接著又合眼，嘴裡吐出四個字：「即心是佛。」
法常聽了，頓時開悟，謝過馬祖，回到自己平時參禪的地方。
過了一段時間，馬祖想起了法常，就派一位弟子前去探望，看看他對「即心是佛」四字是否真正悟通。
弟子找到法常，一進門就看見法常在專心參禪，於是開口便問：「禪師，你從前在馬祖那裡曾經得到什麼見識？」
法常卻視而不見，聽而不聞，合掌合眼，一心參禪。
弟子見法常聚精會神，根本沒有注意到自己，就大聲喊：「馬祖過去跟您說過什麼？」
法常答話了：「即心是佛。」
弟子叫了一聲，接著又說：「馬祖現在說『非心非佛』，不再說『即心是佛了』！」
法常聽罷，長歎一聲：「這個老漢捉弄人，讓他『非心非佛』吧，我還是『即心是佛』。」
弟子回見馬祖，把法常的情況細述一遍。馬祖感到法常悟得透徹，腳踏實地，心不受擾，不禁合掌歡喜，對眾弟子說：「梅子熟了！」
此話一語雙關，表面上是說法常所住的大梅山上的梅子已成熟，暗中卻指法常的功夫已經到家了。
撥草占風辨正邪，
先須拈去眼中沙。
舉頭若味天皇餅，
虛心難吃趙州茶——
宋·黃龍慧南
順其自然
禪的世界是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、枯榮等等相對的世界，禪的世界是要我們在生死之外，找尋另一個立身立命的所在。佛道哲理生死榮枯，本是自然。各有各的道理，我們不必執著其中，爭斷長短是非。凡事順其自然，不必刻意強求，只要付出了就一定能夠得到回報！
禪院的草地上一片枯黃，小和尚看在眼裡，對師父說：「師父，快撒點草籽吧！這草地太難看了。」
師父說：「不著急，什麼時候有空了，我去買一些草籽。什麼時候都能撒，急什麼呢？隨時！」
中秋的時候，師父把草籽買回來，交給小和尚，對他說：「去吧，把草籽撒在地上。」
小和尚高興地說：「草籽撒上了，地上就能長出綠油油的青草！」
起風了，小和尚一邊撒，草籽一邊飄。
「不好，許多草籽都被吹走了！」小和尚喊道。
師父說：「沒關係，吹走的多半是空的，撒下去也發不了芽。擔心什麼呢？隨性！」
草籽撒上了，許多麻雀飛來，在地上專挑飽滿的草籽吃。小和尚看見了，驚慌地說：
「不好，草籽都被小鳥吃了！這下完了，明年這片地就沒有小草了！」
師父說：「沒關係！草籽多，小鳥是吃不完的！你就放心吧！明年這裡一定會有小草的。隨意！」
夜裡下了大雨，小和尚一直不能入睡，他心裡暗暗擔心草籽被沖走。第二天早上，他早早跑出了禪房，果然地上的草籽都不見了。於是他馬上跑進師父的禪房說：「師父，昨夜一場大雨把地上的草籽都沖走了，怎麼辦呀？」
師父不慌不忙地說：「不用著急，草籽被衝到哪裡，它就在哪裡發芽！隨緣！」
不久，許多青翠的草苗果然破土而出，原來沒有撒到的一些角落裡居然也長出了許多青翠的小苗。
小和尚高興地對師父說：「師父，太好了，我種的草長出來了！」
師父點點頭說：「隨喜！」
藥山禪師有兩個弟子，一個叫雲嚴，一個叫道吾。
有一天，師徒幾個到山上參禪，藥山看到山上有一棵樹長得很茂盛，旁邊的一棵樹卻枯死了，於是藥山禪師問道：「榮的好，還是枯的好？」
道吾說：「榮的好！」雲嚴卻回答說：「枯的好！」
正在這個時候，來了一個小和尚，藥山就問他：「你說是榮的好，還是枯的好？」
小和尚說：「榮的任它榮，枯的任它枯。」
禪師說：「榮自有榮的道理，枯也有枯的理由。我們平常所指的人間是非、善惡、長短，可以說都是從常識上去認識的，都不過停留在分別的界限而已，小和尚卻能從無分別的事物上去體會道的無差別性，所以說『榮的任它榮，枯的任它枯』。」
生活就是一邊享受美好，一邊為美好擦淚的過程。世間總是有很多惱人的事情，想要自己不被這些事情所困擾，就要豁達地面對人生，灑脫自在地為人，才是為人處世的真諦。
一天，天台山國清寺的豐干禪師在松林漫步時撿到一個小孩,問了附近村莊人家，沒有人知道這是誰家的孩子，豐干禪師只好把這男孩帶回國清寺等待人家來認領大家都叫那孩子「拾得」。
就這樣，拾得在國清寺安住下來。長大以後，上座就讓拾得擔任添飯的行堂工作。時間一久，拾得也交了不少道友，尤其與其中一個名叫寒山的相交最為莫逆，因為寒山貧困,拾得就將齋堂裡吃剩的飯渣用一個竹筒裝起來給寒山背回去用。
有一天寒山問拾得：「如果世間有人無端的誹謗我、欺負我、侮辱我、恥笑我、輕視我、鄙賤我、惡厭我、欺騙我我要怎麼做才好呢？」
拾得回答道：「你不妨忍著他、謙讓他、任由他、避開他、耐煩他、尊敬他、不要理會他。」
寒山再問道：「除此之外，還有什麼處事秘訣，可以躲避別人惡意的糾纏呢？」
拾得回答道：「彌勒菩薩偈語說：老拙穿破襖淡飯腹中飽。補破好遮寒萬事隨緣了；有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒；有人唾老拙。隨他自干了。我也省力氣，他也無煩惱：這樣波羅蜜便是妙中寶。若知這消息，何愁道不了？人弱心不弱，人貧道不貧。一心要修行，常在道中辦。如果能夠體會偈中的精神，那就是無上的處事秘訣。」
無分別而證知的世界，才是實相的世界。而我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實，幻化不真的，甚至我們所妄執的善惡也不是絕對的。好比我們用的拳頭無緣無故地打人一拳，這個拳頭就是惡的；如果我們好心幫人捶背，這個拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，事實上拳頭本身無所謂善惡，這一切只不過是我們對萬法的一種差別與執著。
有一座寺院，很小，只有一個看門的小沙彌。但香火很旺，來求願的人很多。小沙彌看著住持每天應接不暇，就自告奮勇對住持說：「你休息一會吧，我來代替你做。」
住持想了想，同意了。不過他提了一個條件：「當你站在這裡時，不管看到什麼或聽到什麼，都不能說話。」
這似乎是一個不成問題的問題，非常簡單，小沙彌欣然答應。
每天來求願的人的確很多，而且提出的要求五花八門，小沙彌驚奇萬分，但都忍著不說。
直到有一天，先是來了個富翁，求富貴的，走時將一袋錢幣遺失在寺院裡。接著進來的是一個窮人，他的一家四口處於飢餓之中，來求住持救助。當他站起身時，意外地發現了這袋錢，大喜而泣。當他拎起錢袋跑了後，又進來一個年輕人，年輕人要出海遠航，特來祈求平安。正祈禱著，那個丟了錢的富翁匆匆跑回來了，一口咬定是他撿了錢，抓住年輕人死不肯放……在兩人鬧得不可開交之際，小沙彌憋不住開口了……
不消說，富翁立即跑出去找那個窮人，而年輕人匆匆起身去趕那班船。當他們都走後，住持氣憤地站起來：「誰讓你說話的？你給我出去。」
小沙彌也很氣憤：「難道我說的不是真相嗎？」
住持說：「那個富人銀子本來就應丟失；那個窮人一家都快餓死了，那袋錢本可救這一家子；而最可憐的是那位年輕人，本來，再糾纏一會，他就晚點了，現在，他乘坐的那隻船正在沉沒……」
話不說不明，但是世間的很多事情都是無法用語言來描述的，有的即使用語言加以描述，也很難做到完全的表述清楚，很多時候只需要一個眼神，一個表情就可以實現人與人的溝通，這就是所謂的心有靈犀。
曾經有一個青年，在未出家前，常常遭到別人的辱罵，反罵回去時，換來的卻是更大的羞辱，最後因為耐不住自尊連番受挫，一時心灰意冷，才忿而出家。
教他佛學的師父洞悉了他心中的障礙，忽然一改和善的態度，動輒吼罵，視之為無物。
「怎麼？罵你，你不高興是吧！不服氣，你也可以反罵回來呀！為什麼不敢？因為我是你師父？因為怕罵了我，我會趕你出去，天下之大就沒有你可以容身之所？還是你怕會罵輸我，擔心自尊受到更大的侮辱，惟恐又刺傷了從前的痛處？」
青年氣得額頭青筋浮凸，簡直就像是密封在罐子裡的炸藥。
「像你現在的心境，如何習法學道？我這裡有兩條路給你選，一條是去後山禁閉室修行兩年，一條是立刻滾出山門。」師父不留情面地說。
青年氣雖氣，但一想到：這已是人生最後的退路，離開這兒，豈不又要回到原來的世界？一個人寂寞獨處，總好過罵不贏人，一再地被羞辱好。他決定修行兩年。
兩年期間，師父不定時的會來到後山，在禁閉室外，故意罵他不長進，是庸夫一個。而他總是緊閉門窗，獨自在裡頭氣得跺腳，以忍功回應。無奈，越忍耐就越氣，修行還怎麼修得下去？
一天，師父又來到禁閉室外，大罵他不是個東西，沒想到他卻出聲回應了：「謝謝師父的讚美，弟子還真不是個東西呢！」
師父察知他有所轉變，但不曉得到達何種程度，繼續罵：「哎呀！你這個爛東西，竟然敢頂撞師父！」
青年再回應：「啊！師父，您說對了！弟子全身上下就沒一處是好東西，若非這個虛假不實的爛身體，弟子早雲遊四海去了！」
「哼！你這廢物，將來出門可別說是我的徒弟！」