處處皆佛
無畏、無悔是個人成功的最基本條件也是最關鍵的要素。要想成就一番大的事業，在自己的人生上難免會遇到困難和挫折，但是如果能夠時刻都運用好無畏和無悔的性情，你就能夠擁有輝煌的人生。
一個年輕人離開故鄉，開始創造自己的前途。
少小離家，雲山蒼蒼，心裡難免有幾分惶恐。
於是他在出發前特地拜訪了本地最有名氣的一位老和尚，請求指點。
老和尚正在河邊臨碑練字，用一根樹枝在沙地上揮毫寫意，見年輕人討問前程，就隨手寫了兩個字「無畏」。
老和尚並未抬頭，只是對他說：「人生四字秘訣，老朽先給你一半，已夠施主半生受用。」說完便又自信摹字。
年輕人便覺失落，不甚理解地離開了。
三十年後，這個年輕人已有了一些成就，當然也添了很多傷心事。
歸程漫漫，近鄉情怯，他又去拜訪那位老和尚。
可是老和尚幾年前已經過世，僧人取出一個信封交給他，說：「這是師父生前留給你的，說施主日後必然來取，請施主自行打開吧！」
年輕人一振，慎重地接過來拆開封套，只見裡面赫然兩個字「無悔」。
年輕人頓感萬念攢心，涕淚交加，回想自己三十年所得所失，竟然在老和尚一念四字之間，不由得敬由心生，留意已決。
五年之後，同道僧人拿一帖佛寓告已經出家的年輕人，請接住持之事。
年輕人不解，僧人告日：自施主三十年前前來求解，老住持已算準施主今日。
十年後，這位年輕人終成一代宗師。
人生在世，應該把握生命的每一分、每一刻，勤奮不已，勇猛精進！不要過於關心與自己無關的事情，而重要視自身素養的修煉。
一天，佛陀問他的弟子：「弟子們！你們每天忙忙碌碌托缽乞食，究竟是為什麼呢？」
弟子們恭聲答道：「佛陀！我們是為了滋養身體，以便保養身體，求得生命的清淨解脫啊！」
佛陀用清澈的目光環視弟子，沉靜地問：「那麼，你們說說肉體的生命究竟有多長？」
「佛陀！有情眾生的生命平均是幾十年。」一個弟子充滿自信地回答。
佛陀搖了搖頭：「你並不瞭解生命的真相。」
另一個弟子見狀，肅穆地說：「人類的生命就像花草，春天萌芽發枝，燦爛似錦；冬天枯萎凋零，化為塵土。」
佛陀露出了讚許的微笑：「嗯，你能體察到生命的短暫迅速，但對佛法的瞭解，仍限於表面。」
他又聽到一個無限悲愴的聲音說：「佛陀！我覺得生命就像浮游蟲一樣，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不過一晝夜！」
「喔！你對生命朝生暮死的現象能夠觀察人微，對佛法已有了表面的認識，但還不夠深刻。」
在佛陀的不斷否定、啟發下，弟子們的靈性被激發起來。又有一個弟子說：「佛陀！其實我們的生命和朝露沒有什麼兩樣，看起來很美麗，可陽光一照，一眨眼的功夫，它就乾涸消逝了。」
佛陀含笑不語，弟子們更加熱烈地討論起生命的長度。這時，一個弟子站起身，說：
「佛陀！依弟子看，人命只在一呼一吸之間。」
他此語一出，四座愕然。大家都聚精會神地看著佛陀，期待他的開示。
佛陀讚許地說道：「說得好！人生的長度，就是一呼一吸。只有這樣認識生命，才能真正體驗到生命的精髓。弟子們，你們不要懈怠放逸，以為生命很長，像露水有一瞬，像浮游有一晝夜，像花草有一季，像凡人有幾十年。其實，生命只是一呼一吸！」
人們總是問佛陀：「佛死了到什麼地方去呢？」
佛陀總是微笑著，保持沉默，什麼話也不說。
但是這個問題一次又一次地被提出來，看來人們還是對這個問題比較關心的。為了滿足人們的好奇心，佛陀對他的弟子說：「拿一支小蠟燭來，我會讓你們知道佛死了到什麼地方去。」
弟子急忙拿來蠟燭，佛陀說：「把蠟燭點亮，然後拿過來靠近我，讓我看看蠟燭的光。」
弟子把蠟燭拿到佛陀面前，用手遮掩著，擔心風把蠟燭吹滅了。佛陀卻訓斥道：
「為什麼要遮掩呢？該滅的自然會滅，遮掩是沒有用的。就像死，同樣也是不可避免的。」
於是他就吹滅了蠟燭，問：「有誰知道蠟燭的光到什麼地方去了？它的火焰到什麼地方去了？」
弟子們你看我，我看你，誰也說不上來。
佛陀說：「佛死就如蠟燭熄滅，蠟燭的光到什麼地方去，佛死了就到什麼地方去。和火焰熄滅是一樣的道理，佛陀死了，他就消滅了。因為他是整體的一部分，他和整體共存亡。火焰是個性，個性存在於整體之中，火焰熄滅了，個性就消失了，但是整體依然存在。不要關心佛死後去哪裡了，他去哪裡都不重要，重要的是如何成為佛。等到你們頓悟的時候，你們就不再會問這樣的問題了。」
無處青山不道場，
何須策杖禮清涼？
雲中縱有金毛現，
正眼觀時非吉祥——
唐·無名禪師
貪嗔勿取
人們常說無慾則剛，人一旦有了貪念，那麼就會陷入可怕的境界。禪宗就像一面明鏡，可以讓每個人看清自己的內心，拋棄自我的陋念。寡慾知足，取得自己應得之份，才能平平安安地過幸福安寧的生活。
從前，有一位菩薩住在羅陀國。該國的商人每次出海采寶時，都把這位菩薩請到船上，希望借助他的力量，化險為夷，平安抵達目的地。後來，菩薩逐漸年老力衰，不願陪他們出海。可禁不住商人苦苦懇求，他就同意了。
船隻朝寶物的所在地前進，這時天空刮起北風，船隻偏離了航向，一直向南方漂流。到了第七天，海水竟然變成金色，就像鋪了一層黃金一樣。
商人們問菩薩：「綠色的海怎麼會變成金色呢？」
「我們進人了黃金之海，這裡充滿了不可勝數的黃金，彼此照耀閃爍，才會呈現出這種情形。我們偏離了航向，非常危險，一定要不惜一切代價，回到北方。」不料，船隻順風而行，繼續漂向南方。幾天後，海水又呈現出白色，好像冰雪世界。
菩薩又對商人說：「現在，我們到了珍珠之海。這裡全是珍珠，由於珠色交相輝應，才呈現出這種光芒。但我們離目標越來越遠，必須想盡一切辦法，回到北方。」然而，船隻還是順風而去，繼續漂向南方。
幾天後，海水三度變化，呈現出青色，無異鋪上了青琉璃。菩薩對商人們說：「現在我們來到青色的琉璃海。海裡有無數的青色琉璃，由於琉璃顏色相映，才呈現出這種光彩。」
幾天後，海水四度變化，又變成紅色，好像血海一般。菩薩對商人們說：「現在，我們進人紅色的琉璃海，海裡充滿無數的紅色琉璃，由於琉璃顏色相映，才呈現這種光景。」
幾天後，海水五度變化，好像流出一片墨汁，到處是漆黑的顏色。接著，遠處傳來巨大的爆炸聲，聲音淒厲，好像猛火點燃了乾燥的竹林。而且，當船向南方漂流時，忽然有一根巨大的火柱，從海底掀騰而起，噴薄而出，直向天空。商人們第一次看到如此可怕的情形，他們突然意識到自己性命難保。
他們唉聲歎氣，不知所措，最後不得不向菩薩求援。這時，菩薩說道：
「連世間的大丈夫，都會貪生怕死。悲傷絕望只會令人失去理智，大家還是想方設法運用逃離苦海的方便吧。只要得到了這個方便，就能安全到達彼岸。大家不要沮喪，因為這個方便，我已經給你們了，請大家好好念佛吧。」
眾人立刻焚香禮拜諸佛，祈求風平浪靜。片刻之後，惡風終於停止，大家才脫離險難，到達藏寶之地，如願以償地得到許多金銀財寶。
這時，菩薩向商人們說：「這些金銀財寶，世間難逢。因為諸位前世有過佈施，今世才能得到這樣珍貴的財貨。但是，你們前世廣行佈施的時候，有過吝嗇之心，以致現在遇到惡風，身心備受驚慌苦惱。諸位對這批金銀財寶，必須知足。如果貪婪無厭，必然會再次遇到災難。在諸位尋找財寶的過程中，價值最高的莫過於生命，這才是真正的無價之寶啊！」
有一位叫做金碧峰的祖師，已經修成正果，達到了無我無物的境界。有一天，皇帝知道他的神奇，便聘請他為國師，並特別賜給他一隻足金鑄成的、精美華貴的金缽。見到這個金缽，本已修得一顆無所執之心的金碧峰，也不禁起了凡夫之情，有時甚至是在禪定中也會情不自禁地想起這隻金缽。
當金碧峰禪師壽命將盡的時候，黑白無常二鬼要來捉拿他，但每次來捉拿他，金碧峰都沉浸在禪定之中，這時候，他的身心都是了無蹤跡的，所以每次二鬼都是無功而返。後來，二鬼聽說金碧峰貪戀金缽，經常在禪定時起心動念想到這隻金缽。那時他動了這種念頭，身形就會顯現。於是，黑白二鬼來到金碧峰禪師的住處，等待時機要捉拿他歸案。
這一天，金碧峰又進入禪定中，黑白二鬼仍然無處下手，只好等在一旁。禪定中的金碧峰突然又想起了那隻金缽，身形一時顯現，二鬼立刻上前捉拿，金碧峰一警覺便馬上收了心，霎時間又無影無蹤了。
有了這次差點丟掉性命的教訓，金碧峰禪師就把皇帝所賜的金缽徹底毀掉了。從此，金碧峰禪師真正達到了無牽無掛的境界，黑白二鬼對他也無可奈何。
無慾則剛啊！我們的缺點是自己造成的，如果能夠時時提醒自己，就能不斷完善自己，也就不會給人留下任何借口。
諸苦所因，
貪慾為本。
若滅貪慾，
無所依止——
法華經卷二·譬喻品
迷途與忘我
我們周圍充滿了機遇和誘惑，所以我們一定要用心把握正確的方向，不要被一些假象所迷惑，從而迷失自己的歸途；忘我是一種精神境界，也是力量源泉，能使時光永恆、品行昇華、事業成功！
在大雁山有一位佛光禪師，他在此修行禪定，研習禪道。佛光禪師很善於講法，他經常把深奧的法理融入到生動的事例中，然後再用簡單的詩偈表達出來。
有一次，一位信徒來向他討教，說：「我曾聽說：供養百千諸佛，不如供養一無心道人。不知百千諸佛有何過？無心道人又有何德？」
佛光禪師用詩偈作答：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷途。」
禪師又解釋道：「只因多了一片白雲，歸巢的鳥雀連回家的路都找不到了。因為供養諸佛，心思全在佛上，反而迷失了自己；供養無心道人，卻是以無心無念而超越一切。百千諸佛固然無錯，可無心道人更能清醒地認識自己。」 信士又問道：「既然寺院為清淨之地，為何還要打鼓敲木魚？」
佛光禪師仍用詩偈回答他：「直須打出青霄外，免見龍門點頭人。」清淨的寺院所以敲打木魚、撞擊皮鼓，另有其深義。魚在水中從不閉眼，所以敲木魚表示勤奮修煉，永不懈怠；打鼓，是為警示世人，消業增福。
信士又問：「在家既能學佛道，何必出家著僧裝？」
佛光禪師還是用詩偈作答：「孔雀雖有七色身，不如鴻鵲能高飛。」在家修行固然很好，但不如出家更能專心致志；孔雀的顏色雖然好看，卻比不上大雁能夠高飛千里！
信士聽後頓悟了其中的道理。
佛光禪師修行參禪專心致志，四方僧人禪客紛紛前來拜訪請教。可是，每當弟子前來通報有人向禪師學道時，他總是反問：「誰是禪師？」
佛光禪師專注禪理，就連吃飯時，也在思考什麼。弟子見他手拿碗筷不動，就提醒他：「師父，吃飽了嗎？」
他竟然忘了自己是在吃飯，反問弟子：「說什麼？誰在吃飯？」
由此可見他聚精會神的程度！
農禪是當時修煉的重要方法，佛光禪師身體力行，從不分心。
有一次，弟子擔心他太累，提醒他：「師父，您真是太辛苦了！」
佛光禪師卻反問道：「誰太辛苦了？」
一天，佛光禪師的弟子大智赴外地參學歸來，向師父匯報了自己的見聞體會。接著問道：「師父，我在外二十年，您生活得怎樣？」
佛光禪師輕鬆地答道：「好，好，天天誦經修道，說法著述，猶如在廣闊的海洋裡遨遊，心曠神怡。」
兩人談到半夜，佛光禪師讓大智休息，天亮後再談。可是到了天亮，大智醒來，卻聽見師父的陣陣誦讀聲，看來師父又是通宵達旦。到了白天，佛光禪師更忙，沒有一絲空閒。不是接待前來拜佛參禪的禪客，就是在禪房裡執筆閱改弟子的習卷和撰述講稿。
大智問道：「師父，二十年來都這麼緊張地生活嗎？怎麼不見您衰老呢？」 佛光禪師笑了笑說：「大智，我可沒有時間想到老啊！」