【原文】
治大國，若烹小鮮〔1〕。
以道蒞天下〔2〕，其鬼不神〔3〕。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
【註釋】
〔1〕小鮮：小魚。河上公註：「鮮，魚。烹小魚，不去腸，不去鱗，不敢擾，恐其糜也。治國翻則下亂，治身煩則精散。」王弼進一步解釋道：「不擾也。躁則多害，靜則全真。故其國家彌大，而其主彌靜。然後乃能廣得眾心矣。」
〔2〕蒞：以草鋪地，作為人的坐席，引申為來臨、出席。
〔3〕其鬼不神：鬼，隱藏在心中人的自私、邪惡的一面，因此是邪惡力量的代表。神，顯神通。
【譯文】
管理大的國家就好像烹飪小魚，經常翻動，魚就碎了，所以不能經常擾民。以道的原則治理天下，人心中邪惡的意念就不會發作。只有那些自私、貪慾不發作出來，人們活動的時候才不會傷害到別人。人心中的惡念不傷害人，當然聖人也不會去傷害別人。百姓和統治者互不傷害，從上到下的德行一致，天下自然就太平了。
【闡述】
「治大國，若烹小鮮」，20世紀70年代的美國總統裡根看到這句話，被深深感動了，並把這句話寫進了他的國情咨文。這句話的意思是說，治理再大的國家就好比烹飪一條小魚一樣，攪動過多就全都碎了。老子強調的是統治者的無為而治，對國家政事的安靜無擾——「民忘於政，若魚忘於水」。
其實，一個統治者，一個管理者，不必把自己的作為看得太重，一定要像庖丁解牛那樣——「依乎天理，批大郤導大窾因其固然」，「以無厚入有間，恢恢乎其於游刃必有餘地」。人人可各隨天性稟賦好好幹活，相安無事的。無論是治理國家，還是管理公司，如果頻施「暴政」、「虐政」，處處表現得都太有為了，必然會有災禍降臨。統治者順其自然，不去侵擾百姓，百姓自己就知道該怎麼做。王弼是這樣解釋的：「不擾也。躁則多害，靜則全真。故其國家彌大，而其主彌靜。然後乃能廣得眾心矣。」突出地強調「靜」，這正是老子的本意所在。
進一步而言，老子的哲思告訴我們的，就是時時要保有一顆平常心。不要以為國家很大，就看得很嚴重，一定要有什麼「了不起」的政策，要道法自然順其自然，以平常心看待，國家就能安定無恙。不管什麼事發生在我們面前，躁進妄為就會限制自己，導致什麼也做不好。不管這件事有多麼不尋常，多麼崇高，如果時時惦念著它的偉大、崇高就不能有所突破。
老子在這裡還是在說治國之道，其實他所講的道理可以推廣到對待萬事萬物的態度，這裡只是拿治國來舉例說明罷了。不多事瑣碎，不橫生枝節，以平常心對待一切，這就很好。聰明的人絕不因為聰慧明敏，就去做干擾別人的事。
王弼云：「道洽，則神不傷人；神不傷人，則不知神之為神。道洽，則聖人亦不傷人；聖人不傷人則不知聖人之為聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也；使不知神聖之為神聖，道之極也。」任何相對待而存在的事物，互不干擾，各自干各自的事情，比如人和鬼，聖人和俗人，這樣就可以達到和諧了。一般意義上的鬼神觀念，在老子這裡並不存在，他認為，禍患全在人為。為人處世最需要講求的就是得當恰切，這樣禍患就無從降臨人世。