【原文】
以正〔1〕治國，以奇〔2〕用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱〔3〕而民彌貧，人多利器〔4〕國家滋昏〔5〕，人多伎巧〔6〕，奇物〔7〕滋起，法令滋彰〔8〕，盜賊多有。
故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。
【註釋】
〔1〕正：正道，提倡正義，導民向善等治理國家的正面的措施。
〔2〕奇：出乎意料，兩軍作戰時往往出其不意能制勝。
〔3〕忌諱：禁忌，對老百姓的約束。
〔4〕利器：國家機器，如監獄、刑罰等。
〔5〕滋生：滋生混亂。
〔6〕伎巧：統治者使用的權謀之術。
〔7〕奇物：歪門邪道的事情。
〔8〕法律滋彰：法律制定的越是繁雜、苛刻。彰，彰顯、明瞭。
【譯文】
用正義的大道處理國事，用奇謀詭計用兵作戰，用清靜無為來安撫天下百姓。我為什麼知道要這樣，因為總結了以下的教訓：
天下的禁忌越多，百姓就越窮困；國家統治、鎮壓的手段越多，監獄等國家機器越發揮作用，社會治安就越混亂；統治者操控權謀越多，邪門歪道的事情就會相繼發生；法律越是繁雜、嚴酷，搶劫偷盜之事就越多。
所以得道的聖賢之人說：「我順其自然，百姓自己就知道該怎樣做；我喜歡清靜，百姓自然就井然有序了；我不隨便生事擾民，百姓自然安心生產，越來越富足；我作為表率，不貪圖享受，民風自然就淳樸了。」
【闡述】
老子說：「以正治國，以奇用兵，以無事取天下。」在老子這裡，清靜之道就是所謂的「正」，所謂的正義和道義；奇，就是詭秘，臨機應變；以自然無為，不擾民治理天下。在用兵的思想主張上，與老子相類，《孫子兵法》講得更顯豁：
孫子曰:兵者，詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之，攻其無備，出其不意。此兵家之勝，不可先傳也。
孫子說，用兵是一種講求詭詐的行為。能打，要裝作不能打；要打，要裝著不要打的樣子。向近處去，卻裝作要向遠處；向遠處去，卻裝作要向近處。給敵人以小利去引誘它；迫使敵人混亂然後再攻擊。敵人力量充實就要有所防備；敵人兵力強大就要避免與之惡戰。用挑逗的方法激怒敵人使其失去理智；以謙卑的語言表表達自己的弱小，使敵人驕傲自滿。敵人休整得好，就要攪擾它，讓它不得安生疲勞不堪；敵人內部和睦，就設法離間。攻擊敵人沒有準備的地方，出其不意進行動作。這是軍事指揮者的微妙之想，不能事先規劃好。
法律是社會道德的底線，一個要靠嚴苛的法令來維持的統治就會很不牢靠。法律政令只對想守法的人有效。對於不守法之人，法令再多，他們都會挖空心思去想辦法應對。就好像門上裝鎖，你只防得了君子，卻防不了小人一樣。當社會走到了必須要強調法律的尊嚴時，說明作奸犯科的人早已越來越多了。刑罰不能使民風淳樸，反而會加劇道德敗壞；殺戮不能停止人民的不滿，反而會激起反抗。
前人對此早有清醒的認識。戰國時期，梁惠王命令惠施起草法律文件，惠施把完成的初稿給梁國的百官傳閱。百官看後無不贊同，於是就將這些文件上奏給梁惠王。惠王看後也很讚賞，於是就讓老臣翟煎看，翟煎也一直說好，好。後來上朝之時，梁惠王對翟煎說：「大臣們都很贊同新的法令，現在可以在全國推行實施了嗎？」沒想到翟煎堅決反對，說不行。惠王非常不解，問他為什麼一邊說好，一邊又不准發佈施行呢。翟煎解釋道：「陛下看到過幾個人一起抬重物嗎？前面的人有節奏地喊『哼吁』，後面的人也應和著喊『哼吁』，這是因為沒有優雅動聽的音樂嗎？那種有節奏的喊聲可以使大家力往一處使，而音樂再動聽也起不了什麼作用，所以他們不適於給那些抬木頭的苦力。治國也是這樣，嚴法酷刑並不適合治理國家，真正有效的方法是大王的無慾無為，古人有言『法令奸生，令下詐起』。大王您可要三思而行啊。」
生活當中總有這樣的人，他每天忙得不亦樂乎，看什麼都不順眼，覺得事事都需要整頓，他總是事必躬親，想要掌握每個人，掌控每件事。「上有政策，下有對策」，人們會想盡辦法尋找這個人的「縫隙」，於是大家變得越來越狡猾，心地越來越奸詐，世風越來越敗壞。老子對上層領導者有一個很大的期許：你無為，百姓會自我化育；你好靜，百姓自然就上軌道；你不攪擾躁動，百姓自然就會富足；你沒有貪慾，百姓就自然淳樸。領導者管理者最應當帶頭以身作則，樹立良好的榜樣，帶動人心趨正向善。如能做到清靜無為無慾無求，就不用故意施以恩惠顯示自己的仁德，展示威權說明自己凜然不可冒犯。
必須謙虛，因為要真切地知道你我都沒有什麼了不起。我們都會離開這個世界，百年之後都會被人忘得一乾二淨。生命太短促，不要在別人面前吹噓自己，讓人家不耐煩。要鼓勵周圍的人身邊的人多談談他們自己才對。在打造自己的一顆非凡的心的同時，要牢牢記住：永遠使對方覺得自我重要！要知道，使自己變成重要的人物是每個人的慾望。也正因為如此，一個能夠使對方覺得重要的人也就是一個非凡的人。