【原文】
善建〔1〕者不拔，善抱〔2〕者不脫，子孫以祭祀不輟〔3〕。
修之於身〔4〕，其德乃真〔5〕；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。
故，以身觀身〔6〕，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
【註釋】
〔1〕建：建樹，建功立業。
〔2〕抱：堅持，抱定。
〔3〕輟：停止。
〔4〕修之於身：以道修身。
〔5〕真：純真。
〔6〕以身觀身：透過自己瞭解別人。
【譯文】
善於建功立業者，所建立的功業沒有人能拔除；堅持原則，抱定信念的人沒有人能使他轉移志向，所以永遠能得到後世子孫的感念，不停地祭奠他。
凡事都要求自己遵循「道」的規律去執行，以「道」修身，他的的德行自然就真純了；使整個家族都按照道的規律辦事，會使德行越來越高；把道的原則貫穿到鄉里，德行就會影響深遠；用這個道理管理國家，德行就會更加豐富；用這個道理治理天下，他的德行就可以在天下得到普及。
所以，推己及人，通過我自己瞭解別人，通過自己家瞭解別人家，通過這個鄉瞭解那個鄉，通過這個國家瞭解別的國家，通過天下現在的樣子，瞭解天下的過去和預知它的未來。我為什麼知道治理天下的事情，就是依靠這個。
【闡述】
一直以來，人們總是把道家和儒家的觀點對立起來，認為道家主張出世，而儒家則主張入世。其實，道家和儒家一樣都關心國家大事，只不過側重的地方有所不同而已。楚國有人把弓丟了，但是他並不去找尋。他解釋說：「是楚人在楚國弄丟了它，一定會被楚人拾到，何必去找呢？」孔子聽說此事，評論說：「何必要加『楚』字呢，去掉好了，是人丟了它，也是人撿到的，不用去找。」聽了孔子的評論，老子說：「去掉『人』不就更好了嗎，人丟了它，不管它在哪裡，都是天下得到了它呀，何必非要『人』去撿到呢？」老子似乎更灑脫，更超然。
本章的內容和儒家的觀點有相似之處，講先修身再治國。儒家經典《禮記·大學》有「古之欲明明德於天下者先治其國，欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者先修其身」，「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」順序和老子的差不多。只不過老子強調治國要清靜無為，孔子強調要實行仁政。
「修之於身」者，以身體道也，前邊善建、善抱，按魏源說是「建之於心，抱之於內」，此處但云「修之於身」而不言「修之於心」，蓋以身體道更貴於心體道也！我們常說體會、體悟、體驗，都是談的身，心知還是有意識的，體知則進入一種無意識，道與身體同在，處於骨肉間，流淌在血液裡，並沒有感覺他的存在，這才是真正得道了，到了這種狀態，才能稱得上「其德乃真」。
修身，是修道的根基性功夫，它牽扯著兩端：一頭是建立「自我」，一頭是為人處世。「道之真，以治身」，對修道而言，一己之身是最受用的。你有再大的理想，再宏偉的計劃，一切都必須從自我做起，從小事做起。首先是一個自我實現，然後才談得上為家為國為天下。通俗的話說就是：打鐵還得自身硬。
中國的政治文化有這樣一個基本的共識：君主如果修身養性，嚴於律己，道德高尚，品格端正，這樣的一個人造成國家貧窮、政治混亂，基本上是不可能的；同樣，君主窮奢極欲、荒淫無度，還能將國家治理得繁榮富強，那基本上也是天方夜譚，完全不可能。
三國時，吳國的最後一位君主孫皓即位之初，體恤百姓多次開倉賑濟貧民。他還將宮中的宮女放還，讓她們自由婚嫁。宮中有些多餘的珍禽異獸，他也不留著自己享用，都放生了。於是他受到了百姓的愛戴，被譽為明主。
可是，孫皓坐穩江山之後便露出豺狼本性，很快變得粗暴驕橫。他下令皇親國戚和大臣的女兒，到了十五歲都要讓他過目，看不中之後才能出嫁，如果不這樣做就被定為欺君之罪。他還在宮中挖了一條河，將那些失寵的或是犯錯的宮女殺掉，扔入河中讓水沖走，幾乎每天都有人被水沖走。他殺人的方法也極其殘忍而且形式多樣，挖眼、割鼻、斷肢、扒皮，不一而足。一次他的一個愛妾到集市上搶東西，被管市的查處，孫皓便令人用燒紅的鐵據把管市之人的頭割下來示眾。孫皓如此荒淫暴虐，很快民心就喪失殆盡。陸抗是東吳名將陸遜的後代，才能出眾，謀略過人，對東吳忠心耿耿。他對孫皓的暴虐非常不滿，多次進諫，希望他勤政愛民，孫皓置若罔聞。
當時的東吳內政混亂不堪，國力日衰。孫皓卻還想出兵伐晉，一統天下。陸抗勸他停止用兵，儲備力量，等待時機。孫皓卻一意孤行，窮兵黷武，加劇了東吳的衰落。晉朝對東吳早就虎視眈眈了，陸抗死後，便趁機出兵，攻打東吳。東吳早被孫皓拖垮，根本無力反抗，很快就被晉軍滅掉，孫皓本人也成了俘虜。
最初，孫皓潔身自愛，以仁治國，東吳還可百姓富足，國家安定；後來他暴虐的本性逐漸顯露，於是喪失民心，落得個國破家亡，淪為階下之囚的下場。由此可見，修身是治國的根本，治國只是修身可達到的一方面，捨本逐末是非常不可取的。