【原文】
天下有始，以為天下母〔1〕。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。
塞其兌〔2〕，閉其門〔3〕，終身不勤。開其兌，濟其事〔4〕，終身不救。
見其小曰明〔5〕，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃〔6〕。是為襲〔7〕常。
【注釋】
〔1〕母：根本，指道。老子認為道是產生世間萬物的根源。
〔2〕塞其兌：塞，堵住。兌，《周易》說卦解釋為口舌，這裡引申為入口。
〔3〕閉其門：門，門徑，途徑。
〔4〕濟其事：完成那些事情。指為滿足欲望而做的事情。
〔5〕見其小曰明：小，細微、不易被察覺的。明，內心清澈、明淨。
〔6〕無遺身殃：遺，留下，留給。秧，災難、禍事。
〔7〕襲，沿襲、遵循。
【譯文】
萬事萬物最原始的起點，是天下的根本。既然知道了它的根本，就可以推知它產生的結果；既然知道了會產生怎樣的結果，就可以根據結果的好壞守護它的根本，這樣終生都不會有危險。
堵住使自己接受欲望的入口，關閉使欲望進入的門徑，那終身都不用因追名逐利使身體勞累。打開接受欲望的入口，為了實現欲望不辭勞苦，那就會終身被欲望左右，不可救藥了。
能夠見微知著說明內心清淨澄明，固守柔弱是強大。用它的光芒照亮內心的清澈、明淨，不會給自己招致災禍和麻煩。這就是遵循了道的自然規律。
【闡述】
私欲重，必定會使精神執著於對外物的追求。執著於外物就一定會永遠沒有滿足，於是五顏六色讓你眼花繚亂，耳悅聲嘩讓人分辨不清聲音，榮華富貴讓人精神迷亂，縱情聲色使身心疲憊。想要的太多，放不下的太多，就會和世間紛擾糾纏不清，終身得不到解脫。魏源《老子本義》引焦竑曰：“人之有口，家之有門，皆喻物之所從出。”呂惠卿也說：“心動於內而吾縱焉，是謂之兌，有兌則心出而交物，塞之則心不出矣。”這樣是無法領悟“道”的。
武則天堂姐的兒子宗楚客，聰明有才華，曾官至宰相，對鞏固國防有一定的貢獻。武則天去世後，韋氏專權，宗楚客與韋後等勾結，企圖謀逆。
他生活奢侈，又非常貪婪。他的宅院奢華至極，梁木用的都是貴重的文柏，牆壁都是昂貴的沉香和紅粉，樓梯都是瑪瑙做的。太平公主曾感歎：“宗楚客的住所，極盡奢華，我雖貴為公主，卻比不上他，真是虛度此生了。”宗楚客在韋後手下任宰相時，曾私下對親信們說：“當初我職位卑微，日夜想著擔任宰相的職位；現在我已經官至宰相了，卻並不感到滿足，希望能面南而坐，接受萬民朝拜，哪怕這樣的日子只有一天，我也滿足了。”財富和權利的欲望已經使他喪失理智了。不久，李隆基討伐韋後，韋氏集團被除，宗楚客依附韋氏，也被誅殺。
宗楚客放縱自己的欲望，貪得無厭。他身居相位卻想著更高的權利、地位，深陷對欲望的追求不能自拔。人心不足蛇吞相，他有這樣的結局是意料之中的。
要領悟“道”的內涵，就得虛化耳、目、口、鼻、心思感知外物的作用，不去聽、不去想、不去看、不去感覺，讓心像幽潭之水那樣清澈、寧靜，拋棄所有成見，忘掉一切外物，因為“道”遁於無形，超乎邏輯之外，用知識是把握不了的。
莊子在《人間世》中，說道：“無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。”放棄感官的感受而用心去體會，放棄心裡的體會而用氣去感應。為什麼要這樣呢？因為我們的感官感覺到的不一定是正確的，主觀的情緒又容易被現象誤導，而氣虛靜空明，包容萬物，能達到內心澄澈，便與“道”同體了。這種心境就是莊子所說的“心齋”，也就是達到內心平靜。
內心平靜了看待事物就能明白透徹，可以看清事物的本質，發現被人看不到的細微之處，做到這樣就是明白通達了。
從養生角度來講，用入靜的方法健身是非常有益的。在室內端坐，兩眼輕合，耳不聽，口不講，手足不動，鼻不聞，腦不想，排除一切念想，連自己也忘掉。這樣可以使全身得到很好的休息和放松，有利於消除疲勞，蓄養精氣神，增強體質。國學大師錢穆就有一個“息念”的功夫，每天回家一進門會靜臥十幾分鍾先求自靜，之後再伏案工作。這一功夫讓錢穆直至晚年都保有一個充沛的精力，進行高質量的學術研究。