【原文】
聖人常無心〔1〕，以百姓心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。
聖人在天下，歙歙〔2〕焉，為天下渾其心〔3〕。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
【註釋】
〔1〕常無心：這個心指私心和偏見。
〔2〕歙歙：統治者收斂自己的意志。
〔3〕渾其心：使自己的心思歸於淳樸。
【譯文】
聖人常常沒有個人私心和成見，百姓怎麼想的他就是怎麼想的。
對那些善良的人，我以善良相報；對待不善良的人，我也報之以善良，這樣可以導惡從善，是高境界的善良。
對於守信用的人，我以誠信相待；對於不守信用的人，我也以誠相待，這樣可以引導社會的品德歸於誠信，是高境界的誠信。
聖賢之人治理天下，常常收斂自己的的意志，而讓自己處於最原初淳樸、至真的狀態。百姓只關注自己有形的身體的需求，眼中見的，心裡想的都是和眼前的切身利益相關的，聖人就把他們當小孩一樣愛護，耐心地加以引導。
【闡述】
我們都希望自己的領導是一個自己心目中理想的那個領導，因為只有如此，自己幹起活來才來勁，才安心，才能源源不斷地出成果。只有讓下屬舒服的領導才是好領導，只有讓百姓富足的治者才是好治者。兩千多年前的有人就懂得這個道理：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」（《論語·顏淵》）老百姓都富裕了，國家能不富裕嗎？老百姓都一貧如洗，國家又能富裕到哪裡去呢？在這一點上，可以說君民一體，民富則君不至於獨貧，民貧則君也很難獨富。
理想的領導應該是收斂的，沒有那麼多的自我表現欲，破除自我中心，與人打成一片的。一般人總是固執己見，從自己的利益出發，把問題很「絕對化」，而「聖人」懷有一顆赤子之心，對待萬物都一視同仁，沒有什麼差別，所以能夠真誠、實在，不偏執。因為心裡有一份原始、根本的存在，所以能保持這種無知無慾的態度。
對那些善良之人，我善待之；不善良之人，我善待之，這樣可以使人向善，導惡從善。僚屬對待領導，一方面需要以柔克剛，這就需要順從和服帖，因為領導畢竟是主，僚屬是從，主次一定要分明；另一方面，下屬必須輔佐領導讓他去堅持一個大原則，在必要的時候寧可與領導發生衝突。這是對領導負責，也是對自己負責，因為這是向善之舉，大方向是好的。
一天，齊景公到渤海遊玩。眼前是藍天碧水美景怡人，耳畔吹來清爽的海風，齊景公頓覺舒暢，玩得十分痛快，久久都覺得不盡興，可又擔心臣子勸他回去，就對隨行的各位大夫說，誰敢說回去，就立即處死他！
顏涿聚聽了，好像沒有聽見一樣，直接上前勸誡道：你只顧著在海上遊玩快樂，一旦臣子中有人圖謀篡國該怎麼辦？只圖一時的快樂，真到了國家危亡之時快樂該從哪裡找呢？
齊景公聽了這話大怒，厲聲說：我已明令，誰要敢說回去，就立即處死。現在你有欺君罔上之嘴，應馬上被處死。齊景公一邊說，一邊拿起長戈就刺過來。顏涿聚一點也不畏懼，正色道：「從前桀殺了關龍逢，紂殺了比干，現在你又要殺我。我用性命換取對國家的忠誠，可以稱得上第三個忠臣了，雖死而無憾。冒死進言是為了國家，並非為了我自己！」說完，就伸出脖子，走到齊景公面前讓他來斬。齊景公見他這忠直的樣子，就不好再說什麼，放下了手中的長戈。沒有辦法，只好下令立即回朝。回到朝廷才三天，就聽說有人圖謀不軌，謀劃著不讓齊景公回來了。因為有不畏死亡、直言進諫的顏涿聚，齊景公才能安定地統治齊國。
一個直言敢諫的下屬往往是對集體、對領導最有意義、最有價值的。當有人犯錯誤的時候，他就站出來予以指正，使損失減少到最小程度，讓集體受益。所以，即便是下屬的語氣有強硬的地方，方式有毛糙的地方，大度的人也應該原諒。因為一個懂得堅持原則引人向善的下屬，勝過一打跟屁蟲。