【原文】
為學〔1〕日益〔2〕，為道日損〔3〕。損之又損，以至於無為。
無為而不為。取天下常以無事〔4〕，及其有事，不足以取天下。
【註釋】
〔1〕為學：鑽研學習政教禮樂，求巧取利的知識。
〔2〕益：增加。
〔3〕損：減少。
〔4〕無事：無為，無打擾，剝奪之事。
【譯文】
鑽研學習政教禮樂，會讓人的虛偽、狡詐一天一天地增加；遵循道的自然法則，會讓人的私心、貪念一天一天地減少。每天都少之又少，最後可以達到完全順其自然的無為境界。
達到無為就沒有什麼是做不成的。減少剝削、清靜無為就能使天下統一。苛政繁雜，干擾民事，就不能取得天下了。
【闡述】
「益」是增加的意思，「損」是減少的意思。根據《道德經》其他章節的意思，「為學」在此不是指關於天下事物知識的學習。上一章中，老子的觀點是這類知識足不出戶就可獲得。老子也一再的強調要「絕聖棄智」、「絕仁棄義」、「絕巧棄利」，由此可見，這裡的為學，是指關於仁、義、禮，投機取巧這類知識的學習。老子認為，這類知識非常不可取，是統治者弄虛作假，愚弄人民的。他主張的是「絕學無憂」，仁、義、禮、法等知識的學習只會讓人背上沉重的包袱。而求道和行道，則會讓人不斷地減少私慾，以致心靈澄澈，體悟宇宙的本質和規律。這樣一來，人的思想、行為就會和「道」融為一體，一言一行都不會和道相違背。無為即無違。因為一切都順「道」而行，萬物自然生生不息。
由此引申出治國之道，侯王如何取天下，老子給出了自己的意見：
君主自己要潔身自愛，嚴於律己。不去貪圖享受，縱慾無度，自然就會民心淳；擯棄玩弄機巧，做到與世無爭，自然就天下太平了；不專斷獨行，任意妄為，真正做到清靜恬淡；「不尚賢」使人們不去追捧虛妄的名位，杜絕人們的貪婪，這樣國家自然就穩定，社會自然就安定，百姓自然就安居樂業了。
對於輔佐君王的臣子，老子主張讓臣民發揮自己的主動性，盡情地施展自己的能力。這樣他們雖然吃了苦，受了累，反而覺得被委以重任，受到信任，產生一種被賞識，受器重的快感。人都有實現個人價值的內在需要，君主無為，臣民才有施展抱負的空間；君主把亮相的機會讓給臣民，臣民的才幹才能得以展示。
對待百姓，老子勸侯王不要對百姓索取過多，干擾太多，百姓受的剝削輕了，就會安心地從事生產，國家自然就會強大，到時候「近者悅，遠者來」，天下自然就會統一了。