【原文】
不出戶，知天下；不窺牖〔1〕，見天道〔2〕。其出彌〔3〕遠，其知彌少。
是以聖人不行而知〔4〕，不見而明〔5〕，不為而成〔6〕。
【註釋】
〔1〕牖：窗戶。
〔2〕天道：自然萬物發展變化的規律。
〔3〕彌：越，愈。
〔4〕不行而知：行，出行、實踐。知，知道，瞭解。
〔5〕不見而明：不用親眼看見就什麼都清楚。
〔6〕不為而成：不為，不妄為。
【譯文】
足不出戶，就能知曉天下的事物；不看窗外，就知道季節的變換。向外走得越遠，知道的就越少。
所以聖人坐在屋子裡求知識，不出門就只天下事，不親眼所見就能明白事理，不去干涉事物的發展，自然就會成功。
【闡述】
老子在此章中講的是哲學中的認識論。老子為貫徹執行自己的思想主張的連續性，在這裡似乎完全否定了實踐活動在認識中的作用。認識世界當然還需要感性認識活動作為基石，以便有形成認識過程中的數據、信息、知識系統，最終把認識提升到智慧的層面。
韓非認為五官是人心靈的窗戶，聲色犬馬會使耳目非常疲憊，珍饈美味會使口鼻失去感覺，殫精竭慮地追求富貴，會使人精力不足，人的心就偏離了「正道」。精神越是執著與對外物的追求，心靈就會越發迷亂，找不到寄托，離「道」就越是遙遠，所謂「其出彌遠，其知彌少」，精神在追求物慾的道路上走得越遠，「道」就會知道得越少。
為什麼會這樣呢？「道」在天地混沌之時，產生萬物，是萬物之宗，「道」是「一」。我們的心智馳騁於外的話，卻要求「眾」，「道」為「無」，我們卻要追求「有」，這要不正是背道而馳嗎？「道」看不見，聽不著，感覺不到，卻如空氣般就在我們周圍發揮著作用，卻要「行萬里路」，當然會越走離「道」越遠。
在老子看來，「行萬里路」能增加見聞，但會勾起我們的貪競之欲，見識越多就越發貪婪浮躁。「讀萬卷書」同樣如此，只是學到許多世俗的智巧，學到的越多就越發陰險狡詐。如果我們能達到「水流心不競，運在意俱遲」的境界，做到見財不起意，見色不起心，淡泊寧靜，清心寡慾，就可以不必看見「道」的樣子，而明白「道」的真諦，「無為而無不為」，就不會身心疲憊了。