【原文】
「道」常無為而無不為〔1〕。侯王若能守之，萬物將自化〔2〕。化而欲〔3〕作，吾將鎮之以無名之樸〔4〕。鎮之以無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正〔5〕。
【註釋】
〔1〕道常無為而無不為：無為，指順其自然，不加干涉。無不為，沒有一件事能脫離它的規律。
〔2〕自化：自己按照規律去運行、發展。
〔3〕欲：慾望，貪念。
〔4〕無名之樸：無名，指道。樸，道質樸的本性。
〔5〕自正：通行的王弼本作「自定」。第五十七章中有「我好靜，而民自正」。
【譯文】
「道」總是順其自然，不採取干涉的行為，但它發揮的作用又無處不在。諸侯君王如果能堅守它的原則，那萬民就會自己按照規律去運化，遵從生老病死的過程。自生自滅的過程中，如果產生貪慾，我將用道的質樸的本性去鎮服、安撫他們，也會消除他們的慾望。沒有慾望，內心就會平靜、淡泊，不用勞神去管理，天下自動就安定了。
【闡述】
「無為」是老子哲學思想的核心。
老子主張因循事物自然的本性，而不以主觀意志去干涉事物的發展。後世有不少統治者以此為治國之綱，老百姓也有意識、無意識地按此標準行事，逐漸累積而成中國傳統文化的基因，成為中華民族心理的一部分。不同的人對「無為」有不同的理解。老子的「無為」並不是讓我們消極地無所作為，也不是說當有人來侵犯時，我們就一味地逃避退讓，任由他人欺負。世人皆欲為大為強為雄，不願為小為弱為雌，而我卻要為小為弱為雌，這也是所謂的「無為」。
老子的「無為」可以這樣來理解：首先指沒有目的、沒有意志的思想和行為，這主要就是自己而言的；其次就是不勉強而為，不勉強自己，也不勉強他人。「無為」，不是無所作為，而是要大有所為，只不過要過濾掉一己之「私」的部分：「私意不得入公道，嗜欲不得枉正術，循理而舉事，因資而立功。」
本章中的「樸」，是宇宙無形無象、恍惚杳冥的狀態，是一種得「道」的境界。因為一切都能順其自然，於是就會像天地一樣沒有生死，沒有煩惱，不受物慾牽引，不被浮名誘惑。這就是大智慧。達到這種狀態，就能沒有東西能牽絆你的心。因為心不受牽絆了，意志就自由了，從而沒有什麼使你恐懼，沒有什麼妨礙你前進，從而使生命得以永恆。在發展的過程中如果有邪念、貪慾侵入，就可以用這種淳樸之道，讓自己清醒。
在治國方面，如果王侯放棄個人的意志，不再妄加干涉，人民自然會按照需要，發展生產，安居樂業，從而就達到了「無為而無不為」的狀態。
春秋時候，宓子賤、巫馬期都曾治理過單父這個地方，他們雖然都治理得很好，但是方法截然不同。宓子賤治理時悠然自得，從不走出公堂，每天彈琴作樂。可是單父的百姓照樣生活富足，人心安定。後來宓子賤離任，巫馬期接替他。巫馬期非常勤奮，每天披星戴月，忙忙碌碌，飯也吃不好，覺也睡不香。事無鉅細，他都親自處理，雖然單父治理得還不錯，但是自己卻疲憊不堪。
他聽說宓子賤治理時非常輕鬆，十分不解，便去拜訪宓子賤，向他請教秘訣。宓子賤知道後笑著說：「我沒有什麼秘訣，只不過我治理的時候，因為並不頒布什麼政策，所以就不用督促執行。不用官府干涉，人們自己就知道該怎麼做可以使自己更富足，於是各自發揮各自的力量。這樣一來，我等於是在集合眾人的力量來治理單父，自然就輕鬆了。而你身為地方長官，太想有所作為，於是什麼事都要管，什麼事都要做，那樣依靠的只是自己的力量，當然會很辛苦。」
一心想著有為，結果總是達不到目的。只有用無為之心對待事情，才能無不為。這就是王夫之《老子衍》所揭示的，「以為無用，而有用居然矣；以為有用，而無用居然矣」。所謂的無不為，就是任萬物自為，自然循道就可「無不為」了。
「無為而無不為」，這是大道發揮作用的方式。天道如此運行，如果推衍至社會政治領域，侯王人等當遵守這一原則，讓百姓自然化育。由此，老子強調人應當「靜」而非「動」，人心應當「不欲」而非貪念。