【原文】
執大象〔1〕，天下往。往而不害〔2〕，安平太〔3〕。
樂與餌〔4〕，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既〔5〕。
【註釋】
〔1〕大象：大道。第二十一章中有「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象」，可見大象，即大道。
〔2〕害：侵害。這句話的意思是愛民不害民。
〔3〕太：同「泰」，和樂，順泰。
〔4〕樂與餌：音樂和美食。
〔5〕不足既：用不完。
【譯文】
遵循大道的法則治理國家，天下的人民便都來歸順。不去侵害來歸順的人民，它們就能夠安享太平，和樂的生活。
音樂和美食只能讓過客止步，大道卻能讓人找到歸宿。用語言把道描述出來，是那麼平淡無奇。用眼睛看，看不見；用耳朵聽，又聽不著；使用它，它卻是取之不盡，用之不竭。
【闡述】
此章說大道不可感知，但用之無窮。掌握大道，天下往歸。大道如此偉大崇高，多麼讓人感慨！
老子多次以「像」來說明達道。第十四章中說「無物之象」，二十一章又說「其中有象」。「大象猶大道之法象」，「執大象」就是指合道之意。
華服、音樂、美食這些東西，有形、有色、有聲、有味，刺激人的感官，引誘人的慾望，是普通的人難以抵抗的。美妙的音樂可以讓行雲駐足，使飛鳥停歇，又何況是人呢？
齊景公三十二年（公元前516年），天上有彗星自齊國的東北方向劃過。看到這樣的不祥徵兆，齊景公內心有些懼怕，不由得歎息：國家現在的富麗堂皇之貌，不知能持續到什麼時候？這世界上又有誰能長期擁有財富呢？
君王貪戀世界的表現，恨不得把全部身心都沉湎其中，永恆地擁有這些浮華。眾臣子見君王憂傷哀歎，個個都落淚哭泣。就在此間，卻有一個人在大笑，破壞了上下同悲的氛圍。這笑聲簡直就是在挑釁！景公大怒，叱問此人何故大笑。這人回答說：「笑群臣阿諛奉承得太過分了。」
景公說，彗星出現在我國，此為不祥之兆，眾臣為國哀傷有何過分？
「大王身居高台深池，所收的賦稅多得不能再多了，所施的刑罰嚴得不能再嚴了，長此以往，連更惡的茀星都有可能出現，這顆彗星又算得了什麼呢？」
景公驚慌地問道，可以祈禱消除災禍嗎？
「如果神仙能夠祈禱而來，自然可以去祈禱。但國內因遭受痛苦而產生怨恨的百姓數以萬計，一人的祈禱又怎能敵過眾口的咒罵呢？」此人說這些是有所指的，因為當時的景公又是大肆修建宮室，又是聚養狗馬，生活奢侈無度，推行厚賦重刑的政策。
這位清醒的大臣就是晏嬰。早在齊景公當位之前，晏嬰就已名聞各國。當年齊莊公被害時，晏嬰冒著生命危險，伏在莊公的屍體上痛哭，起來後在次頓足以表哀痛，盡過禮節後才離去。司馬遷對晏嬰的記載不多，只突出強調了他一生行事低調，生活非常樸素。晏嬰先後服事過齊靈公、齊莊公、齊景公三位君主，以節約簡樸又能勉力辦事而受到齊國上下的敬重。
晏嬰身居齊國宰相之位，在生活上卻能向下同百姓看齊，每餐所吃的肉食不超過一樣；不但他自己穿著樸素，也不讓妻妾穿絲織的衣服。處理朝廷事務時，對國君提及的事情，都直言以對；國君沒有說及的，總是小心慎行。國家政治清明時，依照法令行事；社會政治紛亂時，會斟酌著即便違抗詔令也力求把事情辦好。
正因為晏嬰的節儉、正直和謹慎，使得他能夠在三位君主的朝廷中連續任職，聞名於各國諸侯。甚至連司馬遷自己都說：「假如晏嬰還活著，就算為他趕馬車，我也心甘情願啊！」敬佩之情溢於言表。
人生一世幾十年，匆匆而過，本來就很短，卻還只是一味地被慾望引誘，用有限的生命，去追求無限的慾望，就會使生命喪失意義，使自身的存在沒有價值，那只不過是時間的過客。「過客」都是世俗之人，他們總是被慾望牽引，今天停留在這裡歇息，明天就在那裡安眠，就好像沒有根的浮萍，永遠找不到歸宿，永遠無家可歸。
往往越是根本的東西，越樸素越容易被人忽略，而世俗人又都被看到的，聽到的被蒙蔽了，只追逐享受，便捨棄了讓生命平靜、有意義的根本，去追逐那些不重要的東西。「聖人」之所以為「聖」，就是因為心中有「道」，不被表面的聲色迷惑，能夠清靜淡泊，這樣的人做了君王就是天下之福。
上古時期的著名帝王舜，是經過重重考驗後，才接受堯的禪讓的。擁有了天子的權位，舜並沒有就此胡作非為縱情享樂，而是和以前一樣，尊敬百官，虛心聽取大家的意見，並不獨斷專行，而且也更加勤勉治國，關心百姓疾苦了。舜做了二十餘年國君，兢兢業業，一心為天下人謀福利，一直是百官、人民真心愛戴、擁護的君主。
手握重權之人不用這一權利去滿足私慾，自然會得到後世萬民的敬仰。
從養生方面講，元氣在五臟六腑間，它可使人安靜、平和、康泰，對我們的健康絕對是有益的。養生就是要握住元氣，日常工夫就是練養元氣。如果放縱耳目、口舌之欲，歡快意識，會使元氣大量流失。為得一時之快而損害長久之健康，這叫得不償失。