【原文】
視之不見名曰「夷」〔1〕，聽之不聞名曰「希」〔2〕，摶之不得名曰「微」〔3〕。此三者不可致詰〔4〕，故混而為一。其上不皎〔5〕，其下不昧〔6〕，繩繩〔7〕不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍〔8〕。迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀〔9〕。
【註釋】
〔1〕夷：沒有顏色。
〔2〕希：沒有聲音。
〔3〕微：沒有形象，以上三個詞都含有神秘不外顯的意思，是指只通過人的感官是無法把握道的。
〔4〕致詰：描述清楚，追究底細。
〔5〕皎：光亮，引申為清楚、明晰。
〔6〕昧：陰暗，引申為晦澀。
〔7〕繩繩：不清楚，紛繁複雜。
〔8〕恍惚：似有還無，飄忽不定。
〔9〕紀：規律。
【譯文】
「道」無形無相，眼睛無法看到它的形象，我們稱做「微」；耳朵聽不到它的聲音，我們稱做「希」；用手去觸摸它，又感覺不到它的存在，我們稱做「夷」。這三個方面不能嚴格地區分開來，它們本來就是一個整體。這個無形的「道」，顯示事物的表象，但又不清楚、明晰，隱藏在食物的內部，卻又不陰暗、晦澀，它說不清，道不明，並且在不斷地變化，沒有語言能表達它的狀態。這就是無形的形狀，沒有物體的形象，我們稱之為「恍惚」。我們上前去迎它，看不見它的前頭，我們從後面尾隨它，又看不到它的後頭。
它遵循著恆久不變的自然法則，駕馭著存在於世間的萬物。它能明白萬物的發端和去向。這就是道的規律。
【闡述】
本章專講道體存在的形態。老子給我們我們展示的是一個看不見，聽不著，又摸不到的混元之體。道體高高在上，高到我們永遠也看不到，摸不著，聞不見。不在雲端，不在天外，也不存在我們生活體驗當中，因為它沒有具體形象，沒有顏色，沒有聲音，沒有味道。一句話，人的感官無從探測到它，真是所謂的「視之不見」，「聽之不聞」，「搏之不得」。
道體，這個我們探測不到的神秘存在，老子為什麼就可以感受得到呢，為什麼就可以描繪出來呢，如何去驗證是真，還是假呢？既然道體超越人類的一切感覺感知的作用，為什麼我們還要去追問它呢？
這一長串的追問是再正常不過的思辨。其實，老子本人都說，道體太神秘莫測了——「視之不見名曰『夷』，聽之不聞名曰『希』，摶之不得名曰『微』。此三者不可致詰，故混而為一」。
老子顯然是得道之人、體道之人，他能夠把超驗的東西描述出來。既然道體不是普通意義上的生活中的物，老子就用否定普泛經驗的方法來講說大道的存在形態。當老子幫我們脫掉經驗世界帶來的格套，顯露出來的就是那個道體的「感覺」。一面限定，一面突破，在迴環曲折中，我們彷彿可以用心靈捕捉到那個詭秘深微玄妙的道體。
拋開學派之爭的問題，孔子的修為不失為中國文化史上的大聖人。弟子顏淵回經喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。」因為老師的學問太大了，越仰望越覺得高聳，越鑽研越覺得深厚；看著好像在前面，忽然又覺得到後面去了。真是神乎其神，如老子在此章所言的那樣：「迎之不見其首，隨之不見其後。」
顏回還說，自己竭盡才力，老師像大道卓然在前面，追隨它，但又找不著門路。顏回是孔門最得意的弟子之一，他對孔子之道可謂推崇有加，對孔子這個老師怎麼也捉摸不透。孔子的學問到底有多深，人格有多崇高，在顏回看來簡直是無法估量的。這不就是老子對道體的讚歎？兩者的思想和表述可謂「異質同構」。
如果你想得到別人的最大尊敬，就不應該讓人看出你有多高的智慧和多大的勇氣。應該努力讓別人知道你，但不要讓他們對你瞭如指掌，不要讓他們離你太近，不要讓他們與你朝夕相處。要想讓人家永遠不對你感到失望，那麼就不要讓他們看得出你的極限，不要過多地出現他們面前。那麼，就讓別人去猜測吧，他們會努力推算你的潛力！即便他們會懷疑你的真實能力，沒關係，因為這肯定會比顯示你的所謂的天才更能贏得別人的追隨和崇拜。所以，活在世上一定要記住：即使你稟賦異常，能力了不得，志向高遠，也要藏頭露尾，或把自己置於雲裡霧裡，像霧像雨又像風。
驗證真偽，只能透過信實無妄的心靈自身。對道體的貼切體悟，其實就是在經驗世界中修為，最終超越這樣一個有形體的世界，進入一種精神、心靈、神明的境界。道體，終歸到底還是需要人心去感知的，否則一切描繪都無從談起，無處施用。