婚姻、感情的要義，就在於愛的堅持和懂得為之傾心付出。付出就是愛。不輕易離棄，這是為人的品質，不在於對方怎樣，而取決於你自己如何對自己的品質始終如一。因此，始於愛情的婚姻應該堅持到底，為對方負責，而不是一旦不舒服，就逃之夭夭。
撒瑪利亞婦人的不幸，即使第六個男性出現也改變不了。因為不一定是那些男人的錯，而可能是她自己的無知，導致她人生的錯亂。這裡我也十分懷疑她是否依附於男性，而沒有「自我」的獨立精神，才一再與男性發生悲劇。
一個沒有能力自尊自立、依附性很強的女人，就意味著她不知道自己是誰。她只能被外力主宰，也必然是他人的包袱。她個人內心的空泛，足以使自己被帶入不幸。
耶穌知道這個女人的搖擺、盲目、多疑
耶穌知道這個女人的搖擺、盲目、多疑。
說到底，這個女人不能把握自己的生命之舵。缺乏定力而造成被動多變，使她既沒有個人性格穩定的魅力，又已經婦德失范，幾番貽笑鄰里。當耶穌指出她婚姻的尷尬，看出她眼下的勞苦與不幸後，她驚異這外鄉人的眼力獨特！以當時對先知的傳說習慣，她似乎恍然大悟。她立即指認耶穌「是先知」。然而，她卻緊接著跟上又一句話：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」這當然仍是疑慮耶穌的話。她用拜神之所的區別，來質疑耶穌作為先知的質量。
於是，耶穌斬釘截鐵地說：「婦人，你當信我。」耶穌進一步說明拜神不該在她所說的基利心山上，也不該在耶路撒冷。耶穌解釋得十分確切，指出撒瑪利亞人崇拜盲目。上帝的救恩出自——彌賽亞{1}誕生了，拯救的時候即將來到。耶穌重複了「時候將到」這個時間概念。這婦人便說，知道彌賽亞要來這件事，還強調說彌賽亞若來臨，肯定會告訴大家一切的事情。她沒有想到，眼前的耶穌就是傳說中的救世主！
耶穌不得不對她說出這句話：「這和你說話的就是他。」
井台上的相逢、要水喝，其目的都是為了指明這個事實——耶穌來撒瑪利亞，是為了讓撒瑪利亞人瞭解上帝之道。他的話語是在闡明上帝的真理，他的身份決定了這一使命。
多麼意味深長的相見啊。
這位生存坎坷的女人，一直缺乏指引，現在得到了啟迪。
她的心靈彷彿被拂去灰塵，一下子明朗、振作起來！以至於她忘了來井台是為了給家人打水，而是當即扔下了水罐子，趕忙往城裡走去。
她急於告訴眾人剛才她遇見了誰，發生了什麼，想讓大家知道：她確實遇見了救世主基督。她對大家說：「你們來看，有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」這個疑問，是她希望大家也能夠去井台那兒看望耶穌，證明她的確和基督會面了。信仰耶穌傳道的撒瑪利亞人驟增。這位撒瑪利亞婦女起到見證作用。但那些信仰者對這位婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」可憐的「撒瑪利亞婦人」，由於生活變故重重，她多麼失信於大家。
但畢竟，撒瑪利亞婦人來井台打水，相當於一個使者——她帶給眾人一個消息。而耶穌在雅各井旁邊贏得撒瑪利亞人的信仰，不僅是上帝之道的勝利，也是恢復先祖亞伯拉罕、雅各、約瑟等所在的聖地，對猶太人與撒瑪利亞人的紐帶聯結作用。
說到底，撒瑪利亞人並非猶太人的敵人。且莫說撒瑪利亞人本來就是以色列人與異族人混血而成的民族，最關鍵的是，在耶穌精神的倡導中，世人都為上帝所愛，一切民族都不該產生敵對情緒。
猶太人一向繞道而行，在耶穌眼裡，是不恰當的。所以他打破先例，首當其衝進入撒瑪利亞，既是一反俗規的果敢，也是決意讓撒瑪利亞認識上帝這一真正的信仰，身體力行自己的使命。
他選擇了撒瑪利亞婦人作為第一個傳道對象嗎？
是矣。
因為，他一貫把目光先關注那些貧窮、匱乏的人，尤其是「病人」——除了那些身體疾患的人之外，還有那些靈魂殘缺的人。
正如他所說：「無病的人用不著醫生，有病的人才用得著。」
需要治癒心靈的，正是撒瑪利亞婦人這樣的女性。需要拯救的，也正是沒有上帝信仰的撒瑪利亞人。還包括猶太人以外的許許多多外族人、外邦人。
他曾經受到撒瑪利亞人的拒絕，他們不接待他。當門徒建議他用上帝的力量降天火毀滅撒瑪利亞人，他義正詞嚴地說：「你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」
他從未想拋棄那些迷途的羔羊。耶穌甚至可以先撇下九十九隻羊，僅僅為救助那一隻丟失的羊。
撒瑪利亞婦人就是這幸運的迷途者。這失愛的女人，軟弱的受辱的女人，這把自己的命運寄托到他人身上的女人，這被表象不斷迷惑的女人，這心灰意冷的女人，這倦怠蒙昧的女人——
耶穌再也不願意她的人生走在荊棘和荒漠上
耶穌再也不願意她的人生走在荊棘和荒漠上！
他希望她的枯竭得到甘泉的滋潤。他希望她心靈的飢渴得到永久供給的解除。
希望她不再求易變的東西損害自己的熱情。
希望她不再讓自己的一腔愛意終至遭到落空。
由於盲目而造成的反覆無常、一再受苦，實在是人性的不足所致。他指引給她上帝之道，希望她自己的內心從此就有「活水的江河」，能精神自立。
希望她確定生存的原則，而讓自己的新心穩如磐石，命運不再被他人左右。凡荒漠，必須有泉水，才產生綠洲，才可成為人類存活的家園。
當人認識上帝，聆聽自己的心對上帝響應，他的靈魂就會豐富起來。盲目與茫然，就會改觀。如同荒漠有甘泉生成。
還有多少人覺得沒有歸宿感，在茫茫浪跡中？還有多少心靈缺失真正的精神，無論怎麼追索，都仍感到人生虛空？還有多少愛情僅僅寄托於一份易變的情感，只能感傷世事灰飛煙滅，而飽嘗身心的飢渴？
並非我們的願望絲毫沒有理由，應該遭到失望與絕望的擊打。並非我們的前行都是徒勞，就該停留不前，任憑命運的擺佈。並非我們的摯愛必定換來落空，就只能一聲長歎，把自己交付無常，遁離塵世。
許許多多的人，只是沒有懂得自己靈魂真正的需要，才造成漫漫長路，只有無盡的渴念！人間之水，難以讓內心的枯乾得到滋潤，難以讓靈魂的孤獨得到撫慰。
物質之愛難以讓躁動的人性真正寧靜下來。
碌碌匆匆，人與人無數次碰撞，以為得到，卻又得而復失。如果自己沒有獨特的信念，那麼我們應對這大千世界，會產生多少無奈的困擾與倦怠！
渴望喝水，是最難以克服的迫切，本來是生存本能，但是，我們竟然意識不到我們的心，對真愛的渴望，比身體的本能還欲罷不能。躁動不安一直潛伏在我們靈魂的經絡之間。
在尋找到永愛之前，我們百般焦灼，導致靈魂不得甘美安寧，或者痛苦已把我們擠壓到一種承受的麻木裡——我們經受折磨，在劫難中心靈變得脆弱，奮勇的力量，瀕臨崩潰！
我們是否問清自己：我們的靈魂到底需要什麼？為什麼，我們總是身陷歧路？
《小王子》中那個孤兒般的小王子，千辛萬苦走過多少星球！
當那位飛行員把他領到沙漠中的一口水井旁邊時，小王子的心才安然甦醒，像過節一般甜蜜……
不僅僅是井裡的水能救他口渴的急。他那含糊其辭、其實是無比深刻的隱喻，一句話就洞見靈魂的真理！
「水對心也是有用的……」
「我渴望的就是這個水，給我喝一口……」
他一路的怨氣、孤獨，到此終結。
因為在這口水井旁邊，他領會了「看不見」的事物不但存在，而且是沙漠中最珍貴的那部分。一旦認識到水井的甘甜，就不但可以在黎明的沙漠裡聽到轆轤的歌唱，對他來說，水井還在整個浩瀚的夜空的每一個星球上發光。
懂得了這一點就懂得了愛。於是小王子才能蛻皮般地脫落舊生命，以新的生命「重返」玫瑰身邊。
此時此刻，也正有一些內心愴痛的人，在迢迢路途上還沒有找到水井，心中如同堆積著無邊的沙漠……像撒瑪利亞婦人被開啟之前一樣，被世道拖入反常的負重及其陰影下，找不到靈魂隧道的出口——
沒有別的答案，只有一點：我們能否有一種信心。
這個信心不是瞬間鼓起的胸有成竹；也不是自己過於相信自己的能力，以為可以征服他人甚至征服世界；更不是對有局限的人性信誓旦旦，僥倖自己也許超出一般，贏得所盼望的結局。
那位後來痛哭失聲、痛心疾首的西門彼得，已經讓我們看到個人的缺失，不容樂觀。他那主觀的堅定與發誓，在黎明前黑暗中發生動搖，被雞叫彰顯得一塌糊塗！是聖靈之火，沐浴出他一顆質樸的信心，重新堅振信仰，使他至終成為上帝的磐石。
所以，耶穌曾難過地用一顆芥菜籽作比喻，希望我們的信心大於這自然的微塵，能克服我們本有的弱點，更新生命的本質。
至今，他在宇宙的浩渺中，仍然安靜地對人類懷有期待。
然而我們卻恰恰經不起考驗，最容易心生懷疑和抱怨。
不是我們的頭腦不夠聰明，反而是聰明得過分，自以為頭腦可以給我們一份幸福的命運。但這錯了，無論哪樣，我們給不了自己什麼。
這種信心，只需要我們懂得仰望！
撒瑪利亞婦人扔下她打水的水罐，是因為驚喜自己聽到了「活水」與「永遠不渴」的上帝之道，使她懂得了物質的需要遠不及靈魂的飢渴慕義。
她不能不喜悅異常，因為她的心頓開茅塞！
為什麼長久以來追尋一份愛，只讓她的臉上刻滿傷痕？
為什麼付出自己給他人，到頭來仍然是暗夜裡的孤苦伶仃，一腔悲情壓入沙粒般的沉默？
是啊，是她自己把自己變得愚昧，漫不經心地忘卻了自己最需要的東西。是她自己讓自己的肉體置於荒涼的沙漠，即使她辛苦地打水，也不能得到真正的飽足，身心依然是蕪雜的虛無！
如同喉嚨渴望井水，喝了還需要再喝，一個木桶或者一柄勺子，又如何能夠滿足人心呢？只有她自己心中儲存了一眼靈魂的水泉，那上帝的愛，才使得自己的心也成為泉源，自己甘美，還可以付之他人，而且怎麼付出都不會感到枯竭，永葆心靈的清冽。
來時，撒瑪利亞婦人帶的是一個空空的水罐；去時，她的內心盛滿了流動的甘泉。
在古老的交通要道，在先祖留下的雅各井旁，正午時分——
是耶穌親自教誨了她，給予了她。