——撒瑪利亞婦女１篇
一個在生活中充滿錯誤的女人。一個沒有答案，而被一再帶入失敗境地的女人。
《約翰福音》專辟三個小節講述耶穌與她相逢談道的情形，可見她在《聖經》中的位置，一定有其必要。
當我們闡述她，或許得到真理啟發的，就不僅僅是她了。
撒瑪利亞婦女——這井旁的女人。
她已陷入生活的荒誕。結了五次婚，現在她又跟第六個男性同居。多麼可怕的命運啊，這哪裡還是一位清純女子？如果不是自甘墮落，那她一定已身心疲憊，被某種混亂的污泥濁水弄得暈頭轉向，生活失去最基本的甘美了。
她感情的失落可想而知。追求愛情，愛情彷彿是泡影；為了生存，生存的不幸卻步步進逼。在那樣的年代（在現今這個時代也一樣）結婚不是小事情，反覆結婚對一個女性，即使不是厄運纏身，也應被視作是不潔、恥辱的事情。這真是女性一種極大的悲哀和荒謬。誰之過？不可能都是他人的錯。
不管怎麼說，她正遭到生活無情的嘲諷。她怎麼可能幸福呢？她感情的希望已被耗盡，生存的壓力又使她疲頓不堪。
這不，即便與第六個男人結合，她也沒有得到福分和快樂，恐怕仍是沒人疼愛，大晌午還要親自大老遠地去井台打水。
這個女人不僅僅是迷惘吧，她對生活的倦意，足以使她進入麻木狀態，她只好得過且過了——
這位被稱「撒瑪利亞婦女」、連名字都不被提及的女人，卻與耶穌邂逅在井台！
於是，打水這一慣常的生活辛苦，突然產生了新的內容——
耶穌在井台歇腳
耶穌在井台歇腳。
從猶太地區的耶路撒冷，向北步行去加利利，他和他的門徒們褲腳都已沾滿塵土。
耶穌走累了。他沒有繞行約旦河，而是穿行那塊猶太人、加利利人都避開的異族異教之地撒瑪利亞。就在這異鄉的一口水井旁邊，他自己坐下來休息。他讓門徒們先去城裡買食物了。我卻覺得，這是耶穌有意安排的獨自時刻。與其說歇息，不如說他還要單獨完成一件事。
因為這口井不是普通的水井，而叫「雅各井{1}」。也就是說，這口井與以色列先祖有關。這個耶穌暫且駐足的地方，是古代希伯來人稱「示劍」而希臘文叫「敘加」的交通要地。由於以色列先祖亞伯拉罕、雅各、約瑟都與此地有關，在此地築壇敬拜上帝，因此，這裡漸漸成為眾所矚目的樞紐之地。耶穌當然知道這一聖地的意義。
然而，此時敘加為撒瑪利亞人定居。他們不但世代生活在這兒，還敬拜附近基利心山上的異神——這已經是實際存在的情形了。
由於亞述人的侵入，以色列國分裂為南北，居中的撒瑪利亞地區湧入許多外族人。當地人與外族人通婚，才逐漸形成了新的居民——撒瑪利亞人。撒瑪利亞地區夾在猶太教的兩個省之間，猶如孤島。撒瑪利亞人為整個以色列人所不齒，和撒瑪利亞人一同吃喝都是被猶太教人禁止的。耶穌和門徒們從耶路撒冷返回加利利，沒有像其他人那樣寧肯繞道別處，而是直接進入撒瑪利亞地區，並且就在敘加的雅各井旁停下腳步——這難道不是耶穌另有意圖？
我想，耶穌確實想做一件與他先祖有關的事兒。
時值正午。太陽充足地照耀著。這是人們應該歇息在房間裡、也是該飲食的時刻。
但，耶穌在這個郊外的雅各井旁靜靜地陷入沉思……
而那位勞苦卻愚鈍的撒瑪利亞婦女，正匆匆從遠處趕來，想到這口井台上打水。
似乎是巧合，不，注定是某種必然的安排。
耶穌對她說：「請你給我水喝。」
耶穌對她說：「請你給我水喝。」
由於猶太人與撒瑪利亞人素不來往，這婦人就驚詫耶穌對她提出的要求。
她當即表示了疑問，說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦女要水喝呢？」
耶穌回答她的是：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你就早求他，他也必早給了你活水。」
耶穌是求助於婦人一口水嗎？不，他不過是用「喝水」打個比喻。口渴，是每個人會遇到的困境；有了水喝，便是困厄解除。但在這裡，耶穌口渴是個小事實，即便婦人不能滿足他，他也會有另外的方式喝到水。婦人「口渴」——心靈之渴，是個大事實，滿足她的就不是一瓢水那麼簡單了。所以，耶穌真正的意思，不是跟她要水喝，而是與她有話要說。
耶穌想使她得到那永遠不竭之活水。
接下來的情節，井台求水，很快地轉入關於永生與上帝的主題。
婦人說沒有打水的器具，井又深，耶穌無法得到井裡的「活水」；並且，婦人強調這口井是祖先雅各留給後人的，後代一直享用這口井裡的水——她反問耶穌，他能否比雅各等先祖還「大」（位尊）？言外之意，耶穌想給她「活水」，未免說大話了。
這顯然已不是口渴不口渴的問題，是爭論誰對這口井有說話權了。實則這關係到拯救的資格問題，婦人潛意識裡有究竟相信誰的問題，因此她下文才有信仰哪個地方神明的疑慮。這個時候，婦人對這個外鄉人，除了驚訝他主動與她說話、跟她求水喝外，並沒有看出這個外鄉人有什麼特別之處。儘管耶穌已經自報家門，說明自己的奇異力量——可賜「活水」給她。顯然這個婦人已經被生活捉弄得呆滯、盲目、可憐，識別的能力變得遲鈍。她恰恰是耶穌認為應該領悟上帝之道的那種人。
可耶穌說的再明白不過了：「凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」
這婦人卻有一種愚執。她不僅思路仍糾纏在打水、口渴這些具體事情上，而且極其實用主義地想求耶穌給她這種大有好處的水，免得口渴（純生理性的）、免得走遠路打水——這話仍停留在世俗物質需要的層面上。她絲毫沒有考慮到耶穌話語的另有深意。她只不過關心自己眼前需求，很想馬上改善打水路遠這一困難。這種務實性的態度我們頗不陌生。往往越是生活貧乏的人，你若跟他談什麼精神，所要遭到的逆反心理就常常越是這麼個情形，相當於一句俗語反駁我們——「站著說話不腰疼」！渴於解決當下的需要，你不馬上給他個餅子，卻還談什麼上帝之道，彷彿簡直就是罵他。甚至他認為你可惡至極，是迂腐或者冷漠的表現。這位撒瑪利亞婦人雖然沒有這麼指責耶穌，可是，她也絕沒有明白耶穌想對她有所恩賜。
看到她這個難以啟迪的樣子，耶穌未免心急。他不得不換另一個方式開啟她，從向她要水喝，變為要她把丈夫帶到井台來——這明顯不是耶穌口渴的需要了，是傳道遇到障礙，要以新的辦法繼續下去。因為耶穌的上帝之子身份，是明知她的婚姻狀況的，他故意提出讓她丈夫來，無疑是難為她一下，好使她自知頭腦的糊塗、心智的蒙昧。
是的，這女人結婚五次，還在與第六個男人同居，她情感生活的迷失，不可能都歸罪於他人，應該從她自身找到問題的癥結和生活的答案。
這也是我們現代生存境遇中該思考的問題！
如果這位撒瑪利亞婦人，沒有思考出某種至為重要的生活原則，婚姻、感情的成功就不能依憑次數和擅自選擇而達到理想狀態，即便她結婚二十次、與第二十一個男性同居，她也是同樣得不到一份良好感情的安慰，而會一再陷入愛情失敗的窘境。
電影《亂世佳人》中的郝思嘉，就有這種情感的荒漠及失利。她總是匆忙結婚，又把每次婚姻弄得都令別人倒霉，自己的愛情也不知所終……
我們若不排除撒瑪利亞婦人結婚是某種功利心理，爭強好勝如郝思嘉，用一頂帽子或者一個木材廠代替愛情，從而把她的再嫁看作是個人品質的可惡，也就沒什麼可說的了。之前，我們探討的《聖經》中的女人大利拉、莎樂美之類，算不得是人性的迷路，而是人性的糟粕！可我覺得眼前這位撒瑪利亞婦人並非與她們一路貨色。她的問題是她自己也不得要領，反覆犯錯而沒有糾錯的能力。個人心智、心靈的匱乏，導致了她自己一路的尷尬與羞恥。
法國作家聖埃克蘇佩裡的童話《小王子》，擊中了許許多多成年人的心理問題。他說出了一個感情的要害所在——你不能僅僅憑眼睛看到所愛，而應該憑心靈「看見」。還有，要為你的「玫瑰」負責任——這都是這篇童話告訴我們的真諦。
當初你看上這朵玫瑰，而不是別的玫瑰，已經意味著你心靈的趨向。然後，玫瑰在與你共同生活中開始出現不完美：無理取鬧，不應該的撒嬌、逞強，說話不經過大腦傷害你，有時疏忽你、忘記你的存在，甚或頭腦忽然發昏對鄰居搔首弄姿……這些不一而足的情況都引起了你的惱怒和傷心！但是，你不該就此離開她，而是要糾正她、幫助她，或者，暫時用一種方法化解與她的矛盾。配偶的意義也許就在於這種愛的堅持。
如果你一狠心就放棄了她，要受苦遭罪的肯定不是她一人。從此，你也會永遠失去感情的幸福。就像童話中那位孤獨的小王子，離開與玫瑰共處的那個微小的星球家園，他到其他一個個星球上的浪跡旅行，都是更加背離家園的孤獨。他遇見各種各樣的人，遇見那麼多看似相近的玫瑰，還碰上那能夠領會他並且肯愛他的狐狸，他卻仍然處於茫然與低迷的狀態。
那隻狐狸才點透他的問題所在：只有他為玫瑰付出的那些辛苦，才證明了他對玫瑰的愛情。他對狐狸只懵懵懂懂地付出了幾天，一旦清醒，他就不願意為她付出了。應該用自己的心靈體會玫瑰的本質。而不僅僅看玫瑰的一些令人生氣的小表象。曾經愛她、選擇她，那就是他心靈最大的根本。拋棄這一根本，如同拋棄基石。然後，就極容易導致人生的懷疑與虛無。那個頭髮像金色麥浪的小王子，柔弱的心星星一樣渴望互愛的感情，最後用自己的生命抵給毒蛇，換來對家園的「重返」——愛需要歸宿——我相信他又見到他的玫瑰了。