很久以來我都想尋找到一條解決人們情緒障礙的途徑。感情對於人是必不可少，但一旦它淤積，得不到合理疏洩，就會造成對身心的傷害。
人需要感情的滋潤，正如魚兒離不開水。男人和女人千百年來都在尋找溝通彼此情懷的道路，但至今任荊棘叢叢，從此岸到達彼岸，仍有一段艱辛的路程。
機巧的人贏得愛情，怯懦的人選擇逃避，輕浮的人遊戲感情。在那一切陰霾之中，隱匿著萌生自現代人心深處的怪物，那就是孤獨、自閉和憂鬱症。
「土崩瓦解」這個詞可以用來概括憂鬱症患者面臨極度的悲傷絕望的那種輕生感，絕望感。在憂鬱症患者看來，他們心裡的那一個黑洞在主宰著機體的正常運轉，那個洞佔據了整個生活中非常致命的一個方面，一點點吞噬著他們活下去的快樂、決心和勇氣。當精神最後瓦解，失常也就到來了。
它的產生往往源於人的感情遭遇。而後侵蝕到人後來的感情生活中，使現實破碎、欠缺，而極度動盪，人有一種缺乏勇氣和逃避的衝動，在憂鬱症強迫思維的威脅下，遭遇到痛苦現實的重演，最後使生活陷入悲觀絕望的境地，憂鬱症離完全的抑鬱只一步之遙，是抑鬱發生的前奏。它本因患者神經質的慣性思維方式和沉浸其中的情緒體驗方式而起，後來卻轉變為了精神疾病。
人精神上的疾病往往具有極大的殺傷力，重視精神疾病的防治，也是對生命的一種更高層次的負責。
人類除了對自己的行為負責，更得對自己的感情負責。關注這樣一種精神疾病，也就打開了通往人情感深處的一扇窗。
憂鬱而略帶惆悵的女性，就像一條長的隧道，只有探索才能抓住她的根源所在。對於男人，也是如此。
「生存，還是死亡，這是個問題。」死的本能對外就造成攻擊和戰爭，而對內即造成自殺、自毀或自殘。
自殺問題是當今一個重大的問題。憂鬱症是導致自殺率極高的精神疾病。因為死亡是一個往下沉落的黑洞，與憂鬱症患者心中那個黑洞頗為相似。
憂鬱症形成了這樣一個黑洞和怪圈，那就是產生嚴重的自罪和自責感，覺得周圍的一切都失去了意義，從而變得越發悲觀厭世，感受到更多的負性情緒。他們沉浸在這種失落了真實自我的那種越來越大的悲慟中，感覺到只有自我結束生命才能解脫這種痛苦。
憂鬱症就像人生理上的癌症，因為一件事引起的打擊可能會在患者心中擴大，蔓延，成為解不開的節，這時，死亡變得可愛起來，為了解脫痛苦，他們最終放棄了掙扎，選擇了自殺。
人的行為受兩種不同的思維決定，一種是理性思維；另一種是非理性思維。
人有一種天生的非理性思維，這是理性情緒療法的一大重要發現和核心發現。我們只有發展出理性的思維來代替非理性思維方式，才能做出更加理智正確的行為，否則，即是平常所說太受情緒影響，在非理性思維指導下，做出一些非理性的錯誤行為。
憂鬱症患者就是非理性思維過度發達而導致錯誤行為的最好例證。從思維上入手，比從情緒上入手更好把握。所以，對憂鬱症的治療的關鍵就變成了消除他們頭腦中大量的非理性思維，以理性的健康的思維代替，來消除錯誤非理性行為的循環，做出理智的行為，以重拾健康樂觀向上的情緒。
首先，就是「我不行」。患者在挫折面前變得很自卑，對自我產生了偏激的非正確評價。他們變得疏離人群，其實是在隱藏這種深深的自卑感。
跌倒一次就再也爬不起來，這個現象被心理學家稱為「獲得性失助」。憂鬱症患者的痛苦首先是從對自己的非理性評價開始的，他誇大自身的缺點和軟弱性，使自己的變得極其脆弱，受不得一點打擊。患者的人格一般存在低耐挫性，極度依賴性的特點。
其次的一個非理性思維就是：「我再做什麼都不能改變已發生過的事實。」憂鬱症患者一般在生活中都受到過這樣那樣的打擊，有的甚至是一連串的常人想不到的打擊。命運之花就是這樣，賜給一些人陽光和鮮艷；而另一些人受到不公正的殘酷的對待。
米蘭·昆德拉曾經討論過「永竊回歸」的問題。因為人沒有回歸，生命就像一張草稿紙一樣，已經發生的事實沒有辦法改變，更不可能重來一次。人唯一可以抓住的是今天和明天。
憂鬱症患者看成期盼回歸的非理性人群。正因為他們不能接受已發生的事實，所以終日沉浸在這種遺憾裡，而不自覺地放棄了本可以好好把握的今天和明天。
理性的思維是：永遠沒有回歸，只要在以後的日子裡走好每一步，一樣也能讓自己幸福。
悲劇既然給人力量，那我們就不要讓悲劇成為現實，如果成真的，可能別人就真要向你扔汽水瓶了呢。
再次一個非理性思維就是：「我不論怎麼做都不能在將來的日子使自己快樂，並減輕過去帶來的那份痛苦和不堪。」
人激情的時候讓整個身心都沉浸其間，患者遭到那種負面的激情，痛苦巨大得足以隱沒太陽。一種死的渴望變得越來越巨大，最後終於使理智徹底癱瘓，讓人做出自殘的行為。