我們怎樣來看待王充有關文章用世的論說呢？首先，他這個論說不具有獨創性，這樣的說法先秦早就有了。在司馬談看來，先秦六家無非都是"為治之學"，均是講求用世的，所以，歷史地看，獨創性應該歸於先秦各家各派的學者。
再者，與先秦儒家主張文章要有用於世的論說相比，王充的論說還是膚淺的、短視的，先秦儒家誠然主張文章用於世，但這個"用"是為天下政治而用，不是為一家一姓的王朝政治而用，而且儒家所主張之用還是萬世之用，而王充的"用"是當下之用，是急功近利之用，所以儒家主張的"用"可以叫"大用"、"長久之用"，而王充的"用"主要是為王朝政治歌功頌德，不是萬世之用，是當時之用，從這個意義上說，他的"用"是"小用"、"一時之用"，因此，王充的這個主張是比前人低的、沒有創造性的論說，是前人論說基礎上的一個巨大的倒退。
再次，儒家主張的"用"裡面最根本的還是"刺"或者叫做"批判"，而不是歌頌，儒家雖然也主張"美"和"頌"，但其美頌主要針對已經去世的有功德的祖先或者虛無縹緲的神靈，對當代一般而言是不"美"的，且主要是批判，而王充的"用"主要是歌頌，而且歌頌的是當代的，這和儒家相比，其道德上的距離是不可以道里計的，要說其顯得沒有骨氣，那也是大體可以成立的。因此，鄧紅先生說王充是中國古代思想史中最沒有骨氣的學者，雖然激憤了一點，但也誠非虛言也。道德決定人格的高下，道德決定立論的高下，這是中國古人一個最基本的論調，這一條用於王充大體應該是合適的。
三、尚真的文章真實觀
"真"在王充那裡是"實誠"之義，是與"虛妄"相對而言的。這"真"既可以是事實的真，也可以是情感的真，前者叫做真實，後者叫做真誠。王充寫《論衡》這本書有個基本的宗旨，那就是"疾虛妄"與"歸實誠"。"歸實誠"是從正面言之："又傷偽書俗文，多不實誠，故為《論衡》之書"，"匡濟薄俗，驅民使之歸實誠也"。"疾虛妄"則從反面言之："詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。《論衡》篇以十數，亦一言也，曰：疾虛妄。"他以為"實誠"在內而"文墨"在外，寫文章就是外內相符："有根株於下，有榮葉於上，有實核於內，有皮殼於外。
文墨辭說，士之榮葉皮殼也。實誠在胸臆，文墨著竹帛，外內表裡，自相副稱，意奮而筆縱，故文見而實露也。"有了實誠，為文則是由內而外的過程，自然感動人心："精誠由中，故其文語感動人深。"從字面上看，王充這些論說當然都是正確的，但關鍵是王充所說的"真"是什麼具體含義，既然王充認為是不真導致了不實誠，那麼"真"的含義就特別關鍵。王充認為不真、不實誠的有些什麼東西呢？王充說："是故《論衡》之造也，起眾書並失實，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語不黜，則華文不見息，華文放流，則實事不見用。"這裡所說的"虛妄之語"與"華文"就是王充所認為的不真、不實誠的"文"。
對這些"虛妄之文"的具體批判，則體現在《三增》、《九虛》之中，既涉及經典之文也涉及讖緯之文。"三增"是《語增》、《儒增》、《藝增》，"九虛"是《書虛》、《變虛》、《異虛》、《感虛》、《福虛》、《禍虛》、《龍虛》、《雷虛》、《道虛》，這"九虛"基本上就是讖緯之文的內容，也是王充批判最激烈的部分，而對於"三增"，王充則相對客氣一些，畢竟在他看來只是"增"而沒有達到"虛"的地步。我們就以王充對"三增"的批判反觀王充的真實觀。《藝增》是批判經典即六藝中"增"的現象，《儒增》之"儒"並非指狹義的儒家，而是指章太炎先生所說的"達名為儒，謂術士也"的"儒"(章太炎《原儒》)，所以《儒增》則是批評歷代"術士"的書籍與言論中"增"的現象。《語增》是批判世間傳語等語言運用中"增"的現象。
"增"即"益"也，指在事實上面有所增益也，如果增益甚者則為文學中之誇飾了。對《藝增》，王充是最為客氣的，但也同樣認為其中有很多是"增過其實"的現象。例如《詩經·雲漢》中有"維周黎民，靡有孑遺"的詩句，王充說"夫旱甚，則有之矣；言無孑遺一人，增之也"。先秦時候孟子就說過"信斯言也，是周無遺民也。"故而孟子主張讀詩當"以意逆志"，乃可得之。在孟子那個時代就已經知道《詩經》這句話不是表面字句的意思了，而到了漢代王充還認為這句話是"增之也"，可以想見王充的"真實"的含義所在。另外，《詩經·鶴鳴》中有"鶴鳴九皋，聲聞於天"的詩句，王充在討論這句話時也提出了批評，以為"其聞高遠，可矣，言其'聞於天'，增之也"，他具體分析說："夫鶴鳴雲中，人聞聲仰而視之，目見其形；耳目同力，耳聞其聲，則目見其形矣。然則耳目所聞見，不過十里。使參天之鳴，人不能聞也。
何則？天之去人，以萬數遠，則目不能見，耳不能聞人無在天上者，何以知其聞於天上也？"故王充認為詩人欲以喻事，但已經是"增而甚之"也。在《語增》和《儒增》中，這樣的批評也很多，例如在《儒增》中，他批判儒書中所說"董仲舒讀《春秋》，專精一思，志不在他，三年不窺園菜"，他說："夫言不窺園菜，實也；言三年，增之也。仲舒雖精，亦時解休，解休之間，猶宜游於門庭之側；則能至門庭，何嫌不窺園菜？聞用精者察物不見，存道以亡身；不聞不至門庭，坐思三年，不及窺園也。"他得出的結論是："仲舒材力劣於聖，安能用精三年不休。"他在《語增》中批判一般的傳言"秦始皇燔燒詩書，坑殺儒士"。王充以為"言燒燔詩書坑殺儒士，實也；言其欲滅詩書，故坑殺其人，非其誠，又增之也"，又說"傳增言坑殺儒士，欲絕詩書，又言盡坑之。此非其實而又增之也"。此類對"增"的批判在《三增》中比比皆是，大家可以自己去慢慢閱讀參觀。
而"華文"既指漢代的讖緯之文也指漢代的辭賦之文。辭賦之文辭藻華麗、技巧熟練，這既是今人所共知的事實，也是漢代人所共知的事實，而對於讖緯之文，其華麗的共相今人恐怕未必人所共知，但讖緯之文確實也是華麗之文。劉勰在比較經與緯時說"經正緯奇"，而所謂的"奇"主要指的就是其辭藻華麗，這可在劉勰論"騷"時所言"酌奇而不失其貞，玩華而不墜其實"中得"奇"之意涵。而劉勰在總結讖緯之文對文章的作用時又說讖緯之文"事豐奇偉，辭富膏腴，無益經典，而有助文章"，以為後之作者當"芟夷譎詭，采其雕蔚"而使讖緯之文的"華麗"得到合理的應用。從劉勰的這些論說可以看出，讖緯之文在古人眼中不僅是"譎詭虛妄"之文，亦然是"華麗奇偉"之文，故而王充所指稱的"華文"當然包括讖緯之文在內。當然，需要指出的是，王充反"虛妄"一面也針對讖緯之文，只不過主要是在讖緯之文的內容層面，而"華麗"一面則主要是針對讖緯之文的形式層面而言。
對辭賦的辭藻華麗一面的批評前面討論漢代賦論時已經多所論列，此處只是觀察王充對其的態度。在王充看來，辭賦是"文麗而務巨，言眇而趨深，然而不能處定是非，辨然否之實，雖文如錦繡，深如河漢，民不覺是非之分，無益於彌為崇實之化"，王充也持華麗辭賦無用於世的觀點。在他看來，"銓輕重之言，立真偽之平"的"實誠之文"不必苟為"調文飾辭"而"為奇偉之觀也"，不需要以"調文飾辭"為能事，故而批評、反對世俗之愛華麗的傾向。但世俗之性往往就是"好奇怪之語，說虛妄之文"，王充分析其原因說："實事不能快意，而華虛驚耳動心也。是故才能之士，好談論者，增益實事，為美盛之語；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。"對世俗的心理分析應該說是合理的，但是，以此來批評、反對一般意義上的"華文"，特別是華文中的辭賦之文，恐怕也未必正確。與"虛"與"妄"在王充那裡常常連用相似，"華"和"偽"兩字在王充的論說中也常常連用。在王充看來，虛則妄，華則偽，故而虛妄、華偽在王充的字典裡面基本上就是同義語。
虛則妄，華則偽，這二者在王充那裡就是不實誠的表現。從王充論"增"的論說中可以看出，王充所謂的真實指的是眼睛看得見，耳朵聽得見，如果超過耳目的範圍，就是"增"了。從這個意義上反觀王充的真實觀，可見其真實觀乃是極其狹隘的經驗層面上的真實觀。從王充對"增"的批評可以推出他對"虛"的批評當更加嚴厲，像"鶴鳴九皋，聲聞於天"這類在今人看來很正常的表述，無非是用了誇張的手法而已，但王充就不理解，以為是"增"，這使今人對王充也很不理解，正如徐復觀先生所說："在王充的生命中，完全缺乏藝術感、幽默感；不僅文獻中凡稍帶有藝術氣氛的陳述，他都不能感受，有如《語增》、《儒增》、《藝增》諸篇中所爭辯的問題，皆屬於這一類。並且稍帶偶然性的、幽默性的紀錄，他也全不理解。
"在徐復觀先生看來，王充不僅僅對稍帶藝術性的話語不理解，就是對於一般情況的理解"他也不算高明"，徐先生甚至用非常肯定的語氣對王充下論斷道："可以斷定他的理解能力是相當的低，而且持論則甚悍；並且他始終沒有把握到學術上的重要問題。"對於徐復觀先生的判斷評價，我不想作個人評價，僅提供出來供各位參考。在我看來，凡是用了誇張，誇張到了眼睛看不見、耳朵聽不見的程度就被王充認為是不真實的虛妄的東西，從這個意義上看，王充的真實觀的價值確實不高。
按西方哲學的觀點，王充的論說僅僅處於"意見"的層次，而離"真理"很遠，所以這種經驗主義的真實觀只能在狹隘的經驗範圍內有其價值，局限於感性能力範圍內，不能適用於更廣泛的範圍。這種真實觀與先秦真實觀比較，不是一種進步，而是倒退。當然，王充"實誠"、"真"的觀念中的情感真實、真誠這一面的含義還是正確的，也是有其意義的。但是，這個層面的含義先秦人也已論說得很充分，例如《莊子》中就說過："真者，精誠之至也，不精不誠，不能動人，故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。"所以也不能說王充在此一層面上有獨創性的貢獻。
四、尚新的文章創新觀
王充反對貴古賤今，反對模擬，主張創新，這也是被現當代人大力讚揚的一個方面。但在這個方面，我們也需要冷靜觀察，不能意氣用事。
為了談創新及其價值，王充把當時的讀書人分為了四種——儒生、通人、文人、鴻儒並加以比較。什麼是儒生呢？他說"能說一經者為儒生"，在王充看來，儒生雖然"過俗人遠也"，但僅通一經而教授後生而已，甚至於有"不能說一經"的准儒生。所謂"通人"就是"博覽古今者"，具體博覽到什麼程度，王充說"通書千篇以上，萬卷以下，弘暢雅閒，審定文讀"，雖然如此覽見廣博，卻"不能掇以論說"，僅僅"以教授為人師者"而已。是比儒生涉獵廣泛一些的教書匠而已。在王充看來，通人"即徒誦讀，讀詩諷術"，博覽"雖千篇以上"，但還是不能不落於"鸚鵡能言之類"的範圍。至於"文人"，雖然能夠"采掇傳書"而寫出"上書奏記"，但是也不能"眇思自出於胸中"，亦然無思想上的獨創性。"鴻儒"則是"興論立說，結連篇章"者，是"能精思著文"之人。在他看來，"好學勤力，博聞強識"者世間多有，而"著書表文，論說古今"者卻萬不能一，同時，"鴻儒希有"而"文人比然"。通過這些對比，王充認為，鴻儒才是讀書人的理想狀態，是所謂"超而又超"、"奇而又奇"者也。