《列子》中有《楊朱》一篇，但是《列子》晚出，系魏晉人偽托，不能據此來論說楊朱的思想，大約更多反映的是魏晉人的思想，但其中可能還是有一些楊朱思想的痕跡與影子。如果沒有這些痕跡與影子，魏晉人的發揮也就容易失去根據，魏晉人只是在裡面把楊朱的"為我"發揮成了縱慾主義，所謂"肆之而已，勿壅勿閼"、"恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行"，但"人人不拔一毛，人人不利天下，天下治矣"。似乎有可能是先秦楊朱的思想，畢竟先秦思想家們的思想有關注"為治"的傳統。在孟子看來，儒家當然要"為己"，但是為己之後還要為人，這為人包括為天下的內容，而楊朱的思想是純粹的為我，拔一毛利天下均不為也，因而孟子認為此種思想對社會危害甚大，"楊氏為我，是無君也"，也就是說，如果天下均"為我"，那麼社會共同體就解構了，就成為一個一個的"個體自治"的世界了，就否定了君王存在的必要。楊朱的思想實際上是當時道家思想的一個別派，只不過是道家思想走得最遠的一派而已。
另外，孟子也猛烈批判墨子，主要是批判墨子的兼愛思想。墨子的兼愛思想主要是指無差別的愛，但儒家不主張這種無差別的愛，而是主張"愛有差等"。這種有差別的愛就是由近及遠的愛，如果一個人不愛自己的父母，他就不可能愛天下人的父母；如果一個人不愛自己的兄弟姐妹，也就不可能去愛別人的兄弟姐妹。故而孟子指責墨子說："墨氏兼愛，是無父也。"所以，孟子認為楊子和墨子的思想是無君無父的思想，"無君無父，是禽獸也"，必然在他拒斥之列，"吾為此懼，閒先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作"。孟子以為自己的所作所為乃是"承三聖"之業而已，"豈好辯哉，予不得已也"。這也客觀上道出了孟子文章"氣盛言宜"的事實。這是孟子文章中經常要辯論和批判的最主要的兩個思想。另外，孟子也批判農家的思想。農家中有一派主張君王要與民並耕，如果真這樣，那麼什麼事情都要自己親力親為，孟子批判這種思想，主張天下要分工合作，社會才能和諧運作，這就是儒家所主張的"別異"。分工就是別異，儒家所倡導的禮的主要功能就是"別異"。
孟子就是在跟楊、墨等學的辯論中形成了他這種"氣盛言宜"的文風。可以說孟子是先秦時期的雄辯家，其他沒有哪一家像孟子那樣善於辯論。我們在《孟子》裡面看到的，都是別人大敗而歸。孟子的辯論常常是窮追猛打，咄咄逼人，直到把別人打回原形。這使我們讀《孟子》的文章感覺痛快淋漓。《論語》的文章風格就不同，顯得和風細雨，溫柔敦厚。
孟子的思想主要體現在以下三個方面。第一個是仁政學說。在《孟子》裡面，無論跟誰辯，孟子都極力推銷他的仁政學說。那什麼是仁政？仁政就是善政，是性善之政，把人的先天的善性充分地發揮出來，並用之於民，用之於政，就是所謂的仁政。這是基於他的性善理論提出來的政治學說、政治主張。孟子周遊列國，不斷地勸君王、侯王行仁政，但是沒有人聽，以為他的學說迂闊，所謂"見以為迂遠而闊於事情"。當然，與其他家所開之藥方相比，孟子所開藥方確實不能立竿見影，正如史書所說："當是之時，秦用商君，富國強兵，楚魏用吳起，戰勝弱敵，齊威王宣王用孫子田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務於合從連衡，以攻伐為賢。"在這種"爭於力"的時代，孟軻"乃述唐虞三代之德"，是以"所如者不合"也是必然的。諸侯王不用，難道就說明孟子的東西錯誤嗎？也不能這樣說，不能立竿見影的東西往往都是在思考根本的、長遠的問題，很容易立竿見影的東西往往是在思考短暫的、眼前的問題。
與仁政對應的是聖人，聖人是把善性充分發揮出來的人，是先知先覺者，而一般人的性善往往只是潛在的，並沒有把它充分發揮出來，是後知後覺者，普通人如果能夠把潛在的善性充分發揮出來，也是能夠成為聖人的，所謂"人皆可以為堯舜"是也。在孟子或者儒家看來，只有聖人在其位才能實現孟子所謂的仁政理想，而孟子所處的時代不是爭於"德"的時代，而是爭於"力"的時代，這決定了孟子的仁政學說必然被諸侯王們目為"迂闊"。所謂仁政，一句話，就是以德服天下，這就叫做"王道"，叫做王道政治。反之，以力服天下就叫做"霸道"，叫做霸道政治。
(一)概說(2)
仁政、王道是孟子一生的政治理想，但是孟子的這個政治理想也確乎是理想，不僅他沒有看見其實現，後世的人也沒有看見其實現。理想沒有實現，卻成就了《孟子》這本書，史書上說孟子在與世之"所如者"不合之後，"退而與萬章之徒，序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇"，這是理想失敗後的第一個收穫。同時，理想一旦提出後就不能被消滅，反而成為了後世歷代政治的道德威懾，這也是它產生的第二個長遠的效應。這些就是所謂孟子仁政之學最基本的東西。當然，聖人在位行天下之政，西方也有類似的學說，在古希臘柏拉圖那裡稱之為"哲學王"，認為修養達到哲學家的水準才能做君王。當然不能說這與中國的"聖人王"完全相同，只能說有近似性。
第二個是孟子的民本思想。大家都知道孟子說過的最重要的一句話是"民為貴，社稷次之，君為輕"。這種民本思想和民主思想當然不是一回事，但是民本思想如果稍加現代性的發揮，也可以成為培養民主思想的土壤。君、民對比是"民為貴，君為輕"，如果把臣子和君王來對比，那又怎麼樣呢？我們知道儒家主張君君臣臣、父父子子，君臣關係是禮之重要一倫。關於君和臣的關係，孟子說過一句話："君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。"說明這不是一個單邊的關係，而是一個互動的雙邊關係，君王如果把臣子看作草芥，臣子就可以把君王看成強盜和敵人。那麼正常的君臣關係是什麼呢？孔子談到"君使臣以禮，臣事君以忠"，也就是說，君要以禮來對待臣，那麼臣要用忠來侍奉君王。不正常的君臣關係的極致是君視臣如土芥而臣視君為寇仇的關係，而如果君王善待臣子，就是"君之視臣如手足"，則"臣視君如腹心"，這樣的關係就是良性的互動關係。
很多人把古代君臣的關係理解為君對臣有絕對的單邊主導關係，而在孟子看來不是這樣的，君臣是互動的，是雙邊的而非單邊的關係。有人問，武王伐紂是不是弒君？孟子認為不是，說："賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。"孟子這些話說得非常大膽，當然這種思想對那些喜歡搞獨裁的君王具有極大的震懾作用，這其中就震懾了明代的朱元璋。朱元璋讀到孟子的這些話，就非常震怒，《明史》中記載說："帝嘗覽《孟子》，至'草芥'、'寇仇'語，謂非臣子所宜言，議罷其配享，詔有諫者以大不敬論。唐抗疏入諫曰：'臣為孟軻死，死有餘榮。'時廷臣無不為唐危。帝鑒其誠懇，不之罪。孟子配享亦旋復。"孟子是亞聖，本來要在孔廟裡陪侍孔子，接受別人的祭祀，千年禮儀如此，可朱元璋卻下令罷去孟子的配享，這對代表"道"的士人一方是極大的震動，儘管朱元璋下令說"有諫者以大不敬論"，但還是沒有嚇退士人，錢唐冒死一勸，朱元璋還是不得不在"道統"前面讓步了。
第三個是孟子的性善論。這是我們理解孟子思想最重要的一把鑰匙，性善論是孟子政治學說的出發點。那麼孟子對性善理論是怎麼來論證的呢？孟子是用經驗來證明的："人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。"在另外一處，孟子舉例說"今人乍見孺子將入於井"，見到一個小孩子將要掉到井裡去，這個時候只要是人都會產生"怵惕惻隱之心"，他認為人們產生這樣的心理，"非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也"，並不是要為了納交邀譽，他完全不知道這個小孩子的所有情況，但人們都要自然而然產生那種"怵惕惻隱"的心理，因而孟子認為人天生就有惻隱之心。孟子是通過經驗來證明的，但經驗證明有一個問題，你能夠提出正面的經驗，別人也可以提出反面的經驗，用經驗去證明，確實很難確保普遍必然性。你所尋找到的經驗，只是全天下經驗中的一部分，你如果要找經驗，就必須窮盡所有經驗，但一個人是不可能窮盡所有的經驗的。
從邏輯學上說，在一個非常大的範圍裡，不可能有完全的歸納法，因為不可能列舉完，小範圍是可以的，所以從經驗上來證明邏輯上的完備性確實有點問題。但是，不從經驗來證明而從理性上來證明，這也是非常麻煩的問題，也不好證明。從理性上，要證明人性善，總需要在人性善的前提上再找一個更高的前提來確保人性善成立，這就要用演繹的方法來證明了，也不好證明。人性本善還是本惡的問題實際上是一個玄學的問題，也就是說，這只是一個假設，但需要這個假設，正如西方中世紀以來，很多人在問，到底上帝存不存在，這個很難證明，當然西方思想史中也確實有很多哲人去證明，本體論的、邏輯學的，等等，用了很多方法去證明。伏爾泰說過一句話，說即使上帝不存在，我們也必須要假設上帝存在。為什麼呢？這個世界必須有一個不需要證明的最高的假設，你不假設它的存在，就意味著我們的道德體系自動崩潰。西方的這套道德體系，它的最後根源就是上帝，上帝確保這套道德體系的成立。
在孟子那裡，性善無非就是一個假設，也只能夠是一個假設，即使現實人性有不性善者，我們也必須假設他性善，現實中的人有人不性善，這個是可能的也是現實的，但這不妨礙我們假設人性本善，我們必須假設人的原初是性善，假設性善就意味著人應該充分發揮你的善性，發揮善性就意味著每一個都有成為聖人的可能性，也就是說，人皆可以為聖，也就是王陽明所說的滿街都是聖人。這個思想和西方比起來就不同。在西方基督教思想中，除了上帝之外，人人都有原罪，也就是每個人都不可以成為上帝，上帝只有一個，上帝是絕對至高的，所有的人都是上帝的僕人。你的第一假設不一樣，結果就不一樣，過程也不一樣。當然，事實上的人性怎麼樣，那是另外一回事，但是理論上、邏輯上的第一假設是可以選擇的，你可以選擇性善，也可以選擇性惡，這個是可以的。但到底人性是怎麼的？人性的真正狀態是什麼？這說不清楚。凡是玄學的東西都說不清楚，我讀本科時曾經旁聽過西方哲學史的課程，教西方哲學史的潘佳銘老師在課堂上開玩笑說"人之初，一團肉"，這可能是很中性也很好玩的說法。
最後還有一個問題，就是孟子的恆產恆心說。這一點很重要，很有現實意義。《孟子》中有兩處說到"恆產恆心"的問題，一處說："民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。"一處說："無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。"在孟子看來，一般人必須有恆產才能有恆心，沒有恆產而有恆心的只有一類人，那就是"士"，只有士人能夠做到。恆產是什麼東西？用現代術語說，恆產就是不可剝奪的個人財產；用西方政治學法律學的術語說就，是私有財產。西方有一句名言"風可進雨可進，國王不可以進"，講的就是私有財產的神聖不可侵犯。在西方主流古典思想中，私有財產是人自由的前提，沒有獨立的財產就沒有獨立的人格，沒有獨立的人格，你的心靈就不可能獲得自由。黑格爾的《法哲學原理》就講，私有財產是獲得自由的前提。孟子的思想當然不完全是西方古典思想中的這個意思，但是在現當代可以朝這個方向去發揮。
(二)普遍人性與共通感