很棒的問題，來自親「凝望愛情的背影」
夢夢姐，偶也是你的忠實粉絲，你的書我都看了，不過，還是有一點不明白。你在《禁奴》上講人不能自殺，自殺是痛苦的延續，文中的落羽似乎也並不幸福。她只不過是想要自己的愛情，在經歷過種種事情過後，他的愛還包含著活著的動力，也不開心，她還不是痛苦，難道佛教人享受痛苦嗎？
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這個問題一句兩句說不清。荼蘼對於疑問向來不吝惜筆墨和時間，自以為這才是寫文的真正意義，所以決定用一個章節來認真答覆親。
那麼，就說說佛吧。
佛是誰呢？
很久很久以前，一個生活在印度的王子，名叫喬達摩悉達多。荼蘼要澄清的第一個觀點是——佛是凡人，證悟之後的凡人。「佛」在梵語裡是覺悟者。這跟很多「天神」宗教是不一樣的。
大多數宗教都有一個外在的神主宰世界，而佛尋求的是個人內心裡的那尊神，任何人通過努力證悟都可能達到，而我們尊敬的佛陀悉達多王子只是教給我們證悟和尋求解脫的方法。不論教內有多少個流派和神秘的儀式，其根本的目的只有一個，就是使人獲得解脫。
大家可能知道許多佛教的流派，譬如密宗、律宗、淨宗、禪宗什麼的。不論是剃了光頭的和尚還是穿著紅袍子黃袍子的喇嘛，不論廟裡供奉的是慈悲的還是猙獰的佛像，不論是在喜馬拉雅山上的寺院還是在紐約的中央大街，有一個最基礎的論點在佛教形成的兩三千年來始終不變，那就是所謂「四諦」，也稱作「四法印」，簡單概括為：
一切和合事物皆無常（諸行無常）。
一切情緒皆苦（諸漏皆苦）。
一切事物皆無自性（諸法無我）。
涅槃超越的概念（涅槃寂靜）。
你也許不是生活在一個佛教國度，或者出生在一個佛教家庭，你也許不穿僧袍和剃光頭。你也許吃肉並崇拜某個饒舌歌手或性感模特。這都不妨礙你成為一名佛教徒。
但是，如果你認為，並非一切和合或造作的事物都是無常，如果你認為某些基本元素或概念是恆常的，那麼你就不是佛教徒。
簡而言之，一切和合都是被時間限制的，所以任何的事物都有開端、發展、高 潮、衰落、消亡的過程。很多中國人相信萬里長城永不倒，印度人相信泰姬瑪哈陵會永垂不朽，美國人相信自由女神會永遠長存，而在佛教徒的眼裡那是不可能的。
即使經過大海嘯那麼摧毀性的警示，消亡與毀滅很快就會被世人遺忘。豪華的度假村很快就會聳立在殉難者家屬前來認屍的地點，依舊會沉迷於和合與造作的各種現實，以尋求永恆的快樂。
王子公主永遠過著快樂的生活——只不過是苛求恆常的一種偽裝。
佛陀教導我們心裡要裝著無常的概念，不要忘記甚至隱藏它。只有瞭解這一點，我們才不會被種種假設、僵化的信條、價值體系或盲目的信仰所奴役。這樣的察覺力可以讓我們免於受限於個人的，政治的和感情的戲碼中。（同情被言情小說毒害的女孩子們……）
第二點，如果你不能接受一切情緒都是痛苦的，如果你相信有某種情緒是純然愉悅的，那麼你就不是佛教徒。
首先，讓我們討論一下「快樂的定義」。當然，這是針對其他人，而不是給「佛教徒」的問題。因為這個問題暗喻著在某個地方，山巔上，或者山洞裡存在著一個「究竟目的」。而很大程度上，這個「究竟目的」才是「你個人」判斷是非對錯的標準。所以，《禁奴》中總提到，沒有善惡。你以為的善，對於他人可能就是在作惡。譬如落羽為了保護腹中孩子而傷害了高歡兒和貞賢，對於孩子她是善，對於高歡兒呢？
因此，我們在快樂的時候不妨想一想，你快樂，什麼人在為你而受苦呢？享受牛扒的時候，不妨想想牛。穿上花裡胡哨的衣服，不妨想想化工印染帶來的污染。荼蘼總說事物皆具兩面性，永遠都是一個錢幣的兩面。
「沉迷於快樂的人」往往是因為自私，只看到利己的那面，而忽略去想快樂的另一面。換句話說，別人爽不爽與我無關。
事實上，每個人的快樂根據不同的出身，背景和終極目標而有所不同，一個人的快樂在他少年，中年，老年等不同時期也會不斷改變。但社會化的標準自人一出生就籠罩著你，從而使攀比妒忌成為一種習氣。小學時代你可能想要同桌的鉛筆盒，大學時代你可能喜歡同寢姐妹的男朋友，長大後你勵志要住洋房開豪車，得到——就是成功與快樂。這樣的成功標準太狹隘了，人們只知道有李嘉誠，不知道還有聖雄甘地。金錢成了生命的全部意義。
然而，印度的苦行僧和西藏的走方僧侶也會感到快樂，因為他們不需要一個鑰匙圈，也不恐懼財產會被人偷走。
佛告訴我們。沒有實際的對錯，沒有實際的苦樂，關鍵在於選擇。
就此，《禁奴》中落羽曾說，快樂不是人生的目標。如果以快樂作為人生目標的話，一旦新的快樂出現，人立刻就會拋棄從前的快樂。這就現代社會的弊病，即使我們吃得好穿的暖還是會抱怨，寧願展望自己沒有什麼，而不去珍惜眼前所擁有的。
(以下兩點貌似跟問題沒多大關係，說到這兒了，就一併說說吧。）
第三，如果你不能接受一切事物都是如幻而空性的，如果你相信某種事物本具自性而存在，那麼你就不是佛教徒。
這個比較晦澀，先講個故事吧。
親們可能都聽說過「摩登伽誘惑阿難尊者」的故事。摩登伽美眉窮追不捨，極盡誘惑，阿難尊者眼看就要招架不住了。文殊師利菩薩手持般若劍現了身。
事實上根本就沒有劍，那「劍」是暗喻斬斷癡愚，而文殊菩薩說的話才真正耐人尋味。
菩薩並不是像很多電視裡的「高僧大德」那樣勸阿難將美女觀想成白骨。男人若真動了邪念，讓他扒衣服可以，扒皮恐怕不成。
事實上，菩薩是這樣說的：美麗只是想像中的一個概念，它會束縛著你；想像某人醜也是一種概念，一樣會束縛著你。
事實上，美和丑不是真實的，是個人心裡幻化出來的東西，所以才說「情人眼裡出西施」。譬如舒淇的嘴唇，頗具爭議。說到頭，是觀念束縛著人心。
佛說，觀念都是虛幻，是後天強加給人的東西，就像每一季的流行趨勢。就眉毛而言粗了細，細了粗。就裙子而言長了短，短了長。就手機而言，大了小，小了大……
人習慣了把各種事物貼上標籤，觀念受制於有限的邏輯，歸根到底，是你的執著困住了你。想起周星馳某部電影裡的一幕：「這個看上去是部大哥大，其實，它是一隻水壺。」我們笑了，是在嘲笑自己，被眼睛和邏輯愚弄了。
第四，如果你認為證悟存在於時間、空間及能力的場域之內，那麼你就不是佛教徒。
對於一個證悟者來說，最接近的比喻就是自在。當你真正瞭解到沒有分別，沒有概念，沒有牽絆時，也就無所謂悲觀與樂觀。
就像一個看著孩子們爭搶玩具的成年人，任憑孩子們因爭奪，爭吵而經歷了各種情緒，糾結其中，我們只是觀望，不喜悅，不批判，也不傷感。
如同佛陀在《般若經》中說的那樣，一切現象就是夢幻泡影。甚至連證悟本身也不過如此。龍樹菩薩曾說：佛陀從未說過你離開輪迴之後，涅槃就會在那兒出現。輪迴之不存在，就是涅槃。
一把刀變鋒利來源於兩種損耗——磨刀石的耗損和金屬的耗損。
同樣，證悟就是污染耗損，污染的對治也是耗損的結果，最終，我們連證悟之道也要拋棄，如果你仍然界定自己是為佛教徒，那麼你還困惑，還未成佛。所以我們會看到，濟公和很多得道高僧一樣「酒肉穿腸過」，他們真正透徹了佛祖的智慧精髓，成了佛。
歸根揭底，四諦包含了佛教的一切。話說，佛祖不是被虐狂，專門教人享受痛苦。
不太瞭解佛教的人，對佛教的看法常常停留在表面上，即使他們每天對著佛像參拜，自詡為信徒，依舊不算是合格的佛教徒。
還有一些人甚至認為佛教是病態的，他們認為佛教徒否定快樂，只想到痛苦。他們設想佛教徒排斥美麗和身體的享受，因為這些是誘惑，佛教徒應該是清淨節制的。事實上，佛陀的教法並不是特別反對美麗和享受甚於其他，只是提醒我們那不過是一場夢，不要迷失其中。
當你明白了真相，你就不會再困惑。而戒律就是戒除造成痛苦的各種習氣。
然而，天下最難戒除的唯有「情慾」，這個詞既是一個整體，又可以拆開兩半來看，人之本性，與生俱來的東西。
所謂「情愛不重不生婆娑」。紅塵怎麼來的？人類社會怎麼來的？答：情與欲作用之下的結果。
完全戒除的後果，彷彿沒有聽起來那麼美好——人類社會因此而走向滅亡。
話說到頭，是「貪」心作祟——貪戀美好，想要更多的。
男人女人雙方都貪心：男人貪婪，恨不能佔盡全天下所有的美貌女子；女人貪婪，想把男人心目中其他的東西都趕出去，不止其他的女人，包括江山事業最好統統讓路。所以女人總問男人，，「什麼是你心目中第一位的」。總之，男人總夢想著操縱世界，女人總夢想著操縱男人，本性難移。
佛說：一切朗旺（來源自我的）皆快樂，一切賢旺（來源他人的）都是痛苦。由於愛情這種事物至少需要兩個人參與。SO，享受快樂的同時，就要準備好承受同等強度的痛苦。錢幣有正面就有背面，瞭解這一點很重要。打個不怎麼美好的比方：一對恩愛情侶比起感情一般的情侶，在不得已分別的時候，哪個更熬人？
快樂的定義是：一個人擁有完全的控制，自由，權利，安逸，沒有障礙，沒有束縛。唯有身處權利巔峰的帝王才能做到這一點，拓跋燾具備這樣的條件。然而一枚錢幣一定會有背面的，「情慾」束縛著他，最終成為誘使強大走向消亡的一個機緣。這裡所說的「情慾」小而言之，是對女主的感情，大而言之，還包括親情，對后妃的責任，甚至包括一個帝王對帝國臣民的感情。倒也無需惋惜，任何「目前強大」的事物都會消亡的，你可以聳聳肩，也可以冷眼旁觀。
而作為一個小人物出現的落羽原本就沒有「快樂」可言，所有的快樂就是權力的寵幸與恩賜。不要笑話她哦，我們反思自己，可能還不如這個迷茫的小女人，我們的快樂或許只來自於父母愛人的一句誇獎，隔壁女孩兒艷羨的目光。
好在，我們只是小人物，有的是理由沉迷愛情。不去愛還能幹什麼呢？
話說，大英雄主導歷史的軌跡，小人物主宰種族的延續。
自殺不可取，自殺不能把一個可憐蟲變成大人物，不能讓人享受到期望中的快樂。一個失敗的人惡習不改，輪迴萬世還是個失敗者。
一個人偶然的一句反思既是邁出了證悟的第一步，恭喜親，荼蘼今天就嘮叨到這裡。
(臨時插播，午後13：15新章照常更新。）