松下對率直心的重視，我們在前面幾部分的敘述中可以看到。松下認為，對人而言，既要培養率直的心胸，又要磨礪自己的心性，唯有如此，我們才能在複雜的社會生活中發現為人之道的真諦。
松下指出，人的心性要鍛煉得柔韌，才能與大自然圓融調和，才能回復人類應有的幸福。
他看到，徜徉在大自然懷抱中的飛禽走獸們，看起來總是一副快樂的樣子。
有一位獵人說，他曾經烤食過各種各樣的鳥獸，結果發現每一種鳥獸，都極富滋養價值，沒有發育不良的現象。這可能是因為它們都懂得順乎大自然、享受大自然所致吧。然而，自詡為萬物之靈的人類，卻過著充滿貧困、不安與苦惱的生活，有的甚至營養失調，對生命造成了極大的傷害。
造成如此悲慘境遇的原因究竟是什麼呢？松下認為，是沒有養成與自然調和的生活態度使然。
在這世界上，有不少人認為，惟有借科學的力量去征服大自然，才能造福人類。於是，人類將濱海地區填土，成為海埔新生地，建造工廠之類的龐大計劃，就一項接一項地展開了。本來人定勝天的觀念，表明了人對自然的一種態度，但是，人類所賴以生存的環境，卻在人定勝天的推動下而日益惡劣了。
人們為了改善生活而蓋房子、挖礦藏、製造出精巧便利的電器產品，這種成就若是細究起來，其實也是大自然所安排的。人類的思考範圍和創造能力，只發揮了百分之一、千分之一，從無限大的宇宙來看，人類所作的工作，真是微乎其微，充其量，亦不過探得了一點大自然的奧秘罷了。人類如果自恃聰明，以為人可勝天，忽視了與大自然的運作配合，那麼人類就如一隻井底蛙，再怎麼創造，也不過是一種局限在狹小空間裡的成就。
松下認為，一旦知道此理，在採取任何舉動之前，都能謀求與大自然的調合，必可帶來無限的繁榮與幸福。釋迦牟尼、耶穌基督、孔子等，東西方兩地的古聖先哲，早就闡述過這種理論。然而直到現代，世界上仍然不能完全達到真正的繁榮與幸福。
那麼，到底應該如何做，才能實踐這些教誨，與大自然協調無間呢？松下認為首先要培養一顆率直的心，這樣心靈之眼就會啟開，就能體會出生活的喜樂，明辨事物的正邪，對大自然作一番清晰明徹的觀照。
柔能克剛，這種率直之心，就是所謂的「柔」。「剛」看起來很強，但這是人的智慧所凝聚的，實際上是很脆弱的。「剛」是要被「柔」所制服的，所以有一種俗語說：「水是隨著方圓之器的」。這也是說人的率直之心，就像水一樣，是可以融通的，隨著不同的狀況調整，具有相當大的可塑性，有率直心是最大的力量，它真正能掌握住真理，並產生出繁榮、和平與幸福。
但是長久以來，大家接受了抹殺率直之心的教育，人的知性消滅後，要再恢復原本的純真，就需要花費同等的精力。例如，要達到初段的圍棋水平，非下一萬盤棋不可；若要達到率直之心的初段，也像下圍棋一樣，要思考一萬次以上才行。如此不盡苦功，將自己的心回復到純真狀態，才能在行為取捨之際，不致違反了大自然的天理。
率直之心，是瞭解真像使人的本質得以發揮的重要關鍵，也是人類一切「幸福、繁榮」的出發點，希望各位讀者能沉思出其中的道理。
松下曾提出與大自然調合，能帶給人類無限的繁榮、和平與幸福，而人們為貧困和不安感到煩惱，乃是由於人們自恃聰明，歪曲了大自然的真理所致的觀點。其次又談到為了瞭解人生的真象，我們必須培養一顆率直的心，努力去順應真理，建立一個身心都很充實，適合人類居住的文明社會。因此，率直的心是繁榮、和平與幸福的最基本要件。
率直的心，究竟意味著怎樣的一顆心呢？心要如何活動，才可謂為率直呢？
率直純樸，在日語中的漢字，就是「素直」兩個字。素就是「樸素」的「素」，直則是「率直」的「直」，就是中國人的純樸、純真和老老實實這些意思。松下認為，以「忠」這個字來解釋率直，尤為妥貼。一般人看到「忠」字，很容易聯想到忠臣烈士。其實，忠的原意並非如此狹隘。以字形來看，「忠」就是有一條不偏不倚、貫穿的心，也就是左右平衡，絕不是三心兩意的心。宛如一個打轉的陀螺，因為中心定得很穩當，所以絕不會失去平衡，發生危險。
轉陀螺的時候，假如力量不夠，陀螺會呈現出搖擺晃動的不穩定狀態。只要用對了力量，陀螺就會以一軸為中心，而平衡地轉動，這就是「雖動實靜」的道理。由於有一條貫穿的中心，所以不會朝左右偏倚，而完全以軸心為準，而對人生來說，若能站在軸心的立場，去看其他任何事物，必能清清楚楚，瞭然於胸。
松下指出，一般人對「率直的心」的印象，只是老老實實、順從聽話，不論好壞，悉聽他人指揮。當然，對人服從，固然也是率直之心的表現之一，但這只是其中的一面，是一種消極的狀態，正確的解釋，應當是具有積極性的態度。換句話說，對於事物的真實面，表現出強烈的希望；勇於追求真理，若有錯誤，必定究明真像後才行動之人，方能稱之為有率直之心的人。若不辨是非，不分善惡，一味聽從，就不是真正率直的心。
日本有句俗語說，率直純樸的心就像水一般，這句話可以作以下的解釋：
１、自己不變，而隨著外物調整融通者，水也。
２、經常求取近路，永不休止者，水也。
３、本身保持清純，而且能洗除污穢者，水也。
４、愈受阻，其勢愈增者，水也。
５、洋洋之水，氣化則為蒸氣，為雲，為霧，下落則為雨雪霜霰，凝固則為明鏡，且仍不失其本性者，水也。
松下認為，所謂率直的心，恰恰合於上列五項水德，因此可以說率直的心，就像水一般。
某件事是否正當？應該以何種方式行動才好？或者在是非曲直、利弊取捨之間，如何作正確的判斷？換言之，能夠從別人之言中分辨出好與壞，並不會失信和剛愎自用或感情用事等等，能自然而然使事物的真象，原原本本地顯現出來，都要依賴率直的心的運作。
這種率直之心，到達某一種高水準時，不僅能明事理，而且行事、思考都會毫無阻礙，最後能達事物之大成，甚而領悟人生的真諦。
以上談論的，是率直之心的作用，這種如明鏡般，能夠燭照是非善惡的心，是我們日常生活中不可或缺的心態之一。至於該如何培養率直的心，不能僅憑口頭說說而已，必須經常牢記。要培養率直的心，並在日常生活中，不斷地增加修養及思考，自然會日進又進，漸漸提高自己的修養。松下強調，培養率直的心，必須拿出學下圍棋的精神，日日在心裡下功夫，努力使自己朝這個方向邁進，才有可能獲得率直之心。
每天反省昨日的行事，是否純正；今日所作之事，是否運用了純正的心，反省之後，糾正偏差的現象和不率直的態度，才能隨時改進。
所謂純正的態度，也就是不受外界影響的態度。不論在任何情況下，一旦受到外界的左右，就會陷入偏差，使自己的視野模糊，蒙蔽了事物的真象，離率直之心就會更遠。我們除了日日反省，思索是否有偏差之處，並且每日積少成多，逐漸增加修養，一個人的率直的心才能達到較高的程度，他的內心才會一片澄明，沒有任何陰暗，才能暢然發揮自己的所有能力。
從人的本能而言，肚子餓了就想吃，口渴就想喝，倦了想休息，這是人的本能之一。但是口渴而不喝盜泉之水，也是人性的另一種表現。
像這樣，人一方面具有動物性的慾望，另一方面，也具備了善惡正邪等智性的表現。這就是人的本質，是與生俱來，而且永遠不變的，人雖然和動物一樣，具有種種獸性的慾念，但是能夠頂天立地，超越獸性，仰望整個宇宙的，也只有人類。
基於人的本質，而表現出來的人的行動，也就是「人性」。有時人的獸性較強，有時卻是理智戰勝慾念；有時沉溺於聲色犬馬，有時卻忘情於詩詞書畫，可見人性是會因情況而變化的。但是人成其為人的本質則不會改變。人類不像動物，始終只有本能的活動；但也不像神那樣，以圓滿的理智，貫徹到底。人到底不是神，但也不與豬狗同伍。
環顧今日世界，竟然有一些受過高等教育，並且在社會上有著崇高地位的人，妄想改變人類天賦的本質，忽視人性的尊嚴，而強以社會、經濟的手段，將人變為毫無意識的物體，造成了極可怕的浪費。
「衣食足而知榮辱」，因此政府莫不以使國民生活富足為首要大事。但與此同時提高人的德性教育，也是很重要的。只是追求慾望的滿足，不是人生的全部目的，應當同時注重人文教育的提高。
松下認為，人性之中，包含有智、情、意三方面的活動，它們會因各種各樣的條件而發生變化。智會忽高忽低，情會忽厚忽薄，意也會忽強忽弱。智、情、意，在一個人的社會活動中，可成為一種重要的樞紐。謀求智、情、意三者的調和，才能提高人性。
在日常生活中，由於智、情、意的運用失當，往往會引起很多煩惱、損失，於是在個人之間以及公司的人際之間，對於智、情、意的調和，就更需深省。
也許常常有人說你太薄情；或者說你徒具聰明才智，卻意志薄弱。這些話儘管不動聽，但正意味著自己在智、情、意方面，尚未盡到最大努力，應當自我反省。
人的本質是天生的、永不改變的。然而，人性卻會因時因地而變化。松下認為由人性發展出來的民族性、國民性，也應加以考慮。忽視國民性的經濟、政治、教育措施，會導致國民的不幸。今日日本在政治、經濟、教育各方面，到底有沒有考慮到國民性？對於人民大眾的人性需求，究竟做到了何種程度？值得三思。
人的生活中，永遠脫離不了情，尤其是日本人，特別重情，而且情感非常脆弱。為政者，與其搬出法律條文，例不如試著去瞭解民眾的情感。如果只知玩弄理論，不能使國民心裡服氣，還談什麼導引人民走上幸福之路呢？
總之，瞭解彼此的心意，互相調和智、情、意，並進而反映到日常生活之中，那麼人類的和諧，繁榮、和平與幸福的遠景，就拭目以待。
我們生活中常常有這樣的經歷，偶爾吃到豐盛美味的菜餚，由於是「偶爾吃到」，所以覺得特別好吃。假如每日都吃，不久就會覺得厭煩，雖然其滋味並無變化。
這是因為人的味覺習慣了美食，所以就不再感覺可口了。因此吃山珍海味，固然是人的幸福，可是給他吃十倍的山珍海味，卻不能算是提供了他十倍的幸福。人類的感官就是這樣，通過感官所察覺到的幸福，是不太可靠的。
松下覺得，從這個觀點來看，一個人的收入若是另一人的十倍，並不表示他可以比別人奢侈十倍；更不能保證他比別人幸福。人的幸福與否，應有金錢以外的標準。
人類常為金錢而犯罪。可是以更深一層的角度觀察，一般都是得到財富以後才犯罪。因為一有了錢，生活奢侈無度，荒淫放縱，就引起了無窮的禍害。這種案例在我們的周圍，多得不勝枚舉。由此看來，我們不能無條件的贊成錢越多就越好的觀點。
一萬元有一萬元的價值，我們要在生活中，盡量運用金錢的價值，以安康、沒有浪費的生活方式，來享受人類尊貴的生活意義。在日本，有所謂「貓與金元寶」之說。這是說貓看金元寶，根本一文不值，只有人類才懂得價值觀念，且有能力運用其價值。
但並非人人都懂得運用財富的價值。松下認為每個人在心理上，應該對價值的意義有所認識，並學習妥善地運用財富的價值。有人也許收入只有一萬元，但覺得生活很有意義；有人收入數十萬元，卻覺得缺乏生活樂趣。其中就牽涉到價值觀念的問題。
幸福，不是輕易可得的。換言之，能輕易得到的滿足，並不是真正的幸福。幸福不是唾手可得的東西，因為人類存在的意義，並非那麼淺薄，所以，如果幸福輕易可得的話，那麼，人類就不需要堅毅的意志和努力奮鬥的精神了。
人生的歷程，極為複雜多險，必須披荊斬棘，多方努力，才能享受真正幸福的滋味。
松下作了一個有趣的比喻，他說，人生過程，如果也有氣象預報，那克服困難的快樂，就會大打折扣。
打雷和下雨，都是自然的現象，這種現象可以調節生活上有趣的變化。但松下想到，對人生來說，如果這種變化，是有規則又可預期的，那生活又會變成什麼樣呢？
這種有規則性又可預期的自然現象，有時是非常理想的，因為人們可早作準備，但是，生活不可能像氣象預報那樣富有規律性。
在人生的過程中，有很多不可預期的障礙。面對這些障礙，我們必須做好充分的思想準備，求取自己應走的道路，或選擇應做的工作。這就是人生應有的態度。
松下相信，人生成功者，即使常常遭遇到不可預期的障礙，但他們能尋求突破的方法，並向自己所定的行程前進，而這正是成功的歷程。
松下認為，成功的企業家，是從勤勉中磨練出來的，他們遭遇困境，絕不抱怨。
無論如何，趁著年輕時，養成勤勉努力的習性，即使上了年紀，對一切事情依舊會勤勉努力。這樣的人，儘管自己不認為是勤奮努力的人，但他的所做所為，自然會表現出勤奮的特質來。這對一個人的一生，是一筆很大的資產。
松下以自己為例，在學徒的幾年間，由於不得不聽從老闆的吩咐，勤勉地工作，在不知不覺中，養成了習慣，所以別人以為辛苦的工作，他一點不覺得苦。
某些事情，松下認為自己是在愉快地工作，而在旁人看來，卻認為松下很勤奮，自己和別人的想法，就有這麼大的差別。
再進一步說，讓青少年養成好習慣，是父母的責任。現在的父母，到底有沒有感受到這一份責任？是否在逃避這個責任？一般父母，都認為今日的青少年具有人權，可以單獨行動，還是不要多加干涉才好，事實上，這是借此逃避為人父母的責任。
松下認為，刀非經錘煉，不能成為名刀。要使青少年成為名刀，應該在其成長階段加以錘煉，這也是一種愛的鞭策。松下常常覺得現在的父母似乎有不負責任的傾向。也許有些青年，儘管父母沒有盡到責任，但他自己仍會自我覺悟，做該做的事情。但對年輕人而言，終究需要父母給予某種程度的指導，敦促他朝一個適當的目標前進。
松下覺得全世界似乎都有依賴他人的傾向，自己出了事，就向政府抱怨，請求補償，但政府要向誰抱怨呢？同樣，他希望年輕人奮發圖強，千萬不可依賴他人。
松下認為，人生價值的體現不是「我可以獲得什麼？」而是「我應該做什麼？」
中國聖賢孔子（應為「管仲」——編者注）曾說：「衣食足則知榮辱。」意思是說，一個人到了不擔憂饑寒，物質生活得到滿足時，才能辨別光榮和恥辱、禮儀與規則。
這大概就是古代的一般人做人的態度與原則，也是為政者在施政上的一種基本精神吧。當人民衣食充足時，就能辨別禮節與光榮，社會秩序就能被遵守，如此國家必得繁榮，國民必得幸福。因此，建立一個光明正大、強而有力的政治，使國民生活水平提高是非常重要的。這句話之所以在二千年後，仍歷久彌新，就是因為它含有超越時代、國境的人性與真理。可是，今天的日本，又是如何呢？松下認為，無法適用這句話的情形，似乎很多。與戰後物質缺乏的時期比較，現在到處都充滿物質，國民為飢餓寒冷所苦的情形，也少得多了。
那麼，國民是不是都很懂禮節、守秩序，都遵守社會規範呢？其實不然，今天的日本社會，從一定程度上說，是禮制紊亂，出現了許多令人擔憂的事態。
例如青少年犯罪、交通事故等等層出不窮，其他方面也是多得不勝枚舉。如此一來，現在的日本，不但不能說是「衣食足則知榮辱」，反倒該說為「衣食足則禮節亂」了。若「衣食足則知榮辱」是正常狀態，現在的情形就是異常的狀態了。這種異常可以任其存在嗎？當然不可，而且務必要把它恢復到正常狀態來。那該如何辦呢？
也許有人會說，現在的社會已經這麼亂，不容易恢復正常。松下卻不以為然。要使異常恢復正常，進而把它提高到「衣食不足仍知榮辱」的程度，當然會很困難。不過，像現在這樣衣食充足時，懂禮節乃是理所當然的。因此由紊亂而恢復正常，也不會太困難。
為什麼呢？因為大多數國民，都已經發覺現在的狀態是不好的。眼看社會這麼混亂，而仍不以為然的人，除非他的思想非常特別。
要使今天的社會恢復正常狀態，松下向社會發出呼籲。「我們不可以讓社會持續這種狀態，因為這種狀態是不正常的。所以全體國民非共同協力，把它恢復正常不可。只要大家能同心協力努力，必定可以辦得到。一旦恢復正常，社會就會繁榮，全體國民也可以過上幸福的生活。因此，這是我們每個國民應盡的義務。」
這種恢復社會規範的行動也可以借教育或政治之力來大力推行。
無論如何，松下認為，要使異常恢復正常，務必先自我反省：自己是否有自我中心的想法。以自我中心來思考事物及行動的傾向，近來尤為強大，似乎成為社會混亂的主要原因之一。
例如，為政者在認真考慮國家繁榮與國民福祉之前，是不是比較重視自己政黨的利益及個人本身的利害關係？因此，在國會很少進行正直至誠並能被國民接受的審議，經常因彼此主張的對立，而發生混亂。
各界的領導者亦然，他們的注意力，只集中在他們所屬的領域，以致無法從大處、遠處做正確的判斷。
對個人也是如此，在所屬的公司或社會裡，在考慮「我應該做什麼？」之前，先考慮自己能從那裡獲得什麼的傾向愈來愈強。果真如此，其公司及社會，勢必很難繁榮，個人也很難獲得幸福了。
總而言之，為使社會能恢復正常的狀態，欣欣向榮，人人幸福，每一個國民，都必須檢討自己對事物的想法與行動，是不是過於以自我為中心。同時也必須互相勉勵，互相提醒。松下提醒我們，只重視智育、體育而忽略德育，將造成嚴重的人格偏差。
知識在今天說來是很重要的，缺乏知識的國民，以及由此國民所結合成的國家，一定是很落後的，發展也比較遲緩。所以知識科學的重要性，不必多說即可明白，但是如果只集中在這一方面，是否就是一件好事？松下認為不盡然。
大體上，人類是要由三根支柱來支持的。第一根就是知識，也就是智的教育。
與知識同樣重要的第二項支柱，就是體育。一個政治家首先應該具備的第一個條件，就是健康的身體。政治的工作，是一種激烈的事務，勞動量很高，所以需要一個強壯的人。不僅是政治家，體育對每個人都是很重要的。所以最近體育很盛行，運動在世界各地都蓬勃地發展，這是獎勵體育的一種表現。
因此智育與體育相當重要。但是另一支柱，即德育又怎樣呢？它好像不太受人重視。實際上，德育在另一種意義來說，比智育、體育還要重要。在戰前，日本的德育還算可以。可是，以戰爭為轉折點，好像思想有了偏差，德育甚至有被人排斥的傾向。但是不能忽視德育這件事，最近好像已逐漸被瞭解，開始多少有人談起這些問題。但若從整個社會來看，尚嫌不足，顯然三根支柱之中，德育這一根還比較細小，所以我們應當一方面增進智育與體育，另一方面對德育這根細小的支柱，應特別有加粗加壯的必要。
松下認為，真正的道德教育，可以教導人性尊嚴及人生道理，並能化解一切紛爭和暴戾。
日本的每年初春三月，很多少年學子們，心中充滿了希望，或踏入社會，或邁向高一級學校的大門。對這些有前途的年輕人，松下心裡祝福他們。但看到今天日本的社會情況，對他們新的旅途，他仍有一點擔心。
回顧日本戰後的教育，對智育與體育，可說比戰前進步很多。但對德育的問題，則有令人感歎的地方。換言之，現代的孩子知識是學到了，體格也魁梧了。可是人心德育方面的培養，好像比較落後，讓人有失去平衡之感。
一個知識並不太高，身體虛弱的人，就算讓他做壞事，也不會壞到哪裡去；如果知識豐富，身體又強壯，這種人做起壞事來，那可不得了，後果一定不堪設想。所以德育應該隨著智育、體育的進步而並進才行。然而現狀並不如此，所以問題才嚴重。
日本戰後為什麼對德育不注重呢？大概是把戰爭與道德教育聯想在一起的緣故，為此，有人討論起道德教育的是非來。松下認為這種是非論的出現，本身就已經是一件怪事。的確，日本的所謂道德教育，曾經被主戰者利用，驅使人民參加了有勇無謀、造成慘禍的第二次大戰。日本人曾堅決發誓，今後絕不再重演那樣的悲劇。但由此而否定「道德教育」，難道是正確的嗎？
松下批評了日本戰前的道德教育，他說：「戰前日本的道德教育，是錯誤的。」日本過去的道德教育，是以自己為中心的，也就是說太注重私慾了。就是基於錯誤的道德教育，才邁入錯誤的戰爭，並產生了極悲慘的結果。
如果戰前的日本，能有真正的道德教育，松下認為不至於引起那樣的悲劇。要教導人們有愛國心，就要教人們愛他人如愛自己，愛自己的國家，同樣也要愛他人的國家。如果教導這樣正確的道德，戰爭是可以避免的。
真正的道德教育，要教導的是人性的尊嚴。德育，教導人性的尊嚴及人生的道理；智育與體育，是要給人知識與力量，使人生有意義，這樣才是教育的本分。所以無論哪一個國家，都需要真正的道德教育，無論哪一種人，也都需要正確的道德教育。
松下認為道德就像「水」一樣。人類沒有水，是不能生存的。如果說水中含有不潔之物，喝了使人生病，就認為不得了，不能再喝水，禁止喝一切的水，那將是不可想像的。水的價值與效用，絕不能被否定，否則人只有渴死。要緊的是，盡快地除去水中不潔之物。道德教育也正是如此，以前日本的道德教育有所偏失，但不能就此把整個道德教育否定掉，否則就是不瞭解問題的妄見。
松下並不是主張，因為道德教育是必要的，所以一定要讓戰前的一套道德觀念照舊復活，而是認為戰前有錯誤，所以現在必需樹立基於人性普遍本質的真正道德教育，改正過去的錯誤，並不再重犯過去的錯誤。這是加在社會身上的責任。
如果負有道德教育重責的成人們，以「我們已經過時了」、「我們跟不上年輕人的想法」等等借口，放棄自己的責任，那到底要由誰來教育少年、引導少年？這種逃避責任的態度，對青少年的成長是非常不利的。
松下看到報上說，某市的中學，怕畢業生在畢業典禮上鬧事，要求警察局派警員戒備，東京也有同樣的問題發生。看到這個新聞時，松下不能立刻理解其意思。以前說到畢業典禮，警察局長以地方首長和來賓的身份，應邀致辭是常有的，哪會想到在義務教育的中學，舉行畢業典禮，還需要為防止暴力事件，而採取警戒措施？這實在是他萬萬想不到的事。如果，這是發生在集許多性情暴躁之人的特殊學校，也許還不會這樣驚訝；就算驚訝，也不會那麼厲害。但報導中所說的，發生在義務教育的中學，對此，松下總覺得，好像有什麼地方不大對勁。
松下相信學校當局和教育委員會，也絕不會認為這種邀請警察之舉，是上上之策。因為這樣做，是解決不了問題的。正因為會出現此類事情，是源於日本教育中智育、德育和體育的發展不平衡。而戰後對於德育的猶豫，不能力行，是引發這種事態的遠因。
松下確信，從現在開始做，並不會太遲。我們每一個國民，充分認識正確道德教育的必要性，認真考慮現在應該做什麼，拿出勇氣實行該做的事，這是最重要的。
松下認為，成年人有責任再度認真考慮道德教育的必要。如果我們成人們，不能抱有自信、負責的態度來引導青年，那還有誰來引導他們？
希望下一代的少年，真能瞭解人性尊嚴，知道人生道理，走完有意義的一生。
假如世界各國都能推行道德教育，戰爭就不會發生。人類與人類相爭的事，也會消失。在這種情形下，才會有真正安和樂利的繁榮社會。
松下認為，作為一個人，在生活上必須多加思考的事情很多，其中最重要的一項是「禮」。
「禮」只有人才有，其它動物可以說沒有「禮」的規範。日本的俗語說：「鴿子也懂禮貌。」這只是從人的觀點去看鴿子的習性而已，並不真的表示鴿子懂禮。人和動物不同就在這裡，因此為了要過真正的人的生活，就不應該失「禮」。當然，自古以來就有人對「禮」做了各種各樣的研究、教導和流傳。然而，儘管有這麼一個「禮」字，竟然還帶來了紛爭，帶來了戰爭。這從另一個側面說明，我們還沒有真正瞭解禮的本義，一直沒有抓到「禮」的真義。
那麼，「禮」到底是什麼？松下認為，說得簡單一點就是：以率直的心，去表示感謝或敬愛的態度；說得深刻一點就是：順應宇宙秩序（真理）的生活態度。
宇宙的秩序也就是天地自然之理，是宇宙根源的力量（可以稱為「神」）向人與萬物指示的道路。如果順應宇宙秩序，就是理。人類社會的秩序便是這樣建立起來的。人類社會的秩序和宇宙秩序比較起來，是次要的秩序。因此，順應天地自然之理的生活態度，就是「禮」，這是人類社會秩序的基本。照著這個禮去做，才能打開和平的大道。
松下指出，關於宇宙根源的力量和人的關係，是生命力、心的法則以及物的法則三條線連接起來的，藉此順應宇宙秩序的生活態度。第一，對生命力的線，也就是向給予我們生命力的宇宙根源的力量感謝；第二，對心的法則的線，也就是對人心與心的交往喜悅、敬愛；第三，對物的法則的線，也就是對物的尊重。因此禮也可以分為三方面來思考。
第一個「禮」，就是以率直的心，對創造人類萬物，並使萬物活動的宇宙根源力量要有感謝、敬愛與禱告的心意。這也就是宗教，就是信仰；
第二個「禮」，就是以率直的心，互相敬愛、尊重。這就是人倫，就是道德；
第三個「禮」，就是以率直的心尊重物，也就是要好好活用任何東西。這也就是經濟。
這樣的「禮」不論是對人或對物，都是以創造萬物，使萬物活動的宇宙根源力量的禮為基本而建立起來的。
像這樣去實行「禮」，一定會產生豐裕而繁榮的生活，而不會只是形式虛禮，也不會變成繁文縟節，也就不會產生這樣貧乏的社會。因此，要走向真正繁榮的第一步，就是從「禮」開始的。而要徹底瞭解「禮」就要先明確認識人的本質。假定人像狗或猴子，那一定不會有像人一樣的生活。但即使沒有嚴重到這種地步，如果對人的本質有了誤解，生活態度也自然會走向錯誤的方向。
至於要正確地瞭解人是什麼，必須先考慮人是從哪裡來的？也就是思考人的故鄉、人的淵源。當然，我們每個人都是父母生的，而父母又是他們的父母生的，這樣一直上溯，就到達人的始祖。而人的始祖是誰創造的呢？松下認為，應該是宇宙根源的力量所創造的，也就是說，宇宙根源的力量便是人的故鄉。我們必須清楚自己的父母、祖先，瞭解自己是與宇宙根源的力量連接在一起的。
既然一切萬物都是由宇宙根源的力量創造的，那麼人與動物到底有什麼不同呢？人類在所有的生物當中，具有最偉大的生命，也就是宇宙根源力量的「代理人」。如果把宇宙根源的力量換成「神」這個字來說明，人就是「神」的代理人，也就是照神自己的樣子創造的，好替神去管理人自己以及萬物。這就是松下所主張的人生觀。因此人會苦惱是不應該的，因為人生下來就由神賦予了繁榮、和平與幸福，這才是人生命力的形象與本質。但在現實生活中並沒有那麼順利，松下認為這可能是大家沒有認清這個本質，並使它在生活中具體化，才會有各樣的不幸。而要消除苦惱達到幸福，就要由禮貌開始。
換句話說，「禮」就是導致繁榮、和平與幸福的原動力。若能這樣瞭解宇宙根源力量與人的連接，再進而瞭解人的本質，並對生來就有繁榮、和平與幸福的生命力，存有感謝的心，這就是第一個「禮」。這也是本來的信仰，由此培養安身立命的心情，帶來生活的喜悅。
第二個「禮」是對人的禮。也就是對人的本質要有自覺，並根據宇宙根源力量所給予的生命力，分別以各種方式去實現繁榮、和平與幸福。每一個人都必須尊重對方的人格，互相合作與幫助。
松下所說的第二個「禮」，是以信仰為基礎而產生的人倫。換句話說，是扎根在信仰中而不變的道德。從前切腹自殺的殉節，被看成表現忠貞的美德；但在今天，卻被認為是太輕視生命的惡德。這樣一來，就會覺得道德標準改變了，其實並不是標準改變，而是稱讚殉死本身便是錯誤，是應該改變的狀態，所以今日就理所當然地改變。因為過去沒有清楚掌握人的本質，而在道德基礎上有錯誤，所以要以第一個禮做基礎，就會產生第二個禮，而這當中的道德是不再變化的。不過，表現第二個禮的方式會隨著時代的進步有不同。比方說航空變得很發達，就可能會產生新的禮貌。但無論如何，只要能正確地把握人生觀，站在第一個禮的基本上，即使態度、形式會改變，道德的基準是絕對不變的。
既然這是對全人類的禮，因此不單是對仍活著的人，也包含對故人的禮，諸如對祖先或偉大發明家等人的謝意，都是應該有的，也算是第二個禮。
「禮」自然會有形式上的問題。松下並不要求固定「禮」的形式。也許有人會合手掌，有的會跪拜等等，不管是哪一種，如果不是以信仰為基礎而生感謝的誠心，就失去了禮的意義和精神。
第三個「禮」，是對物與自然的禮。也就是對空氣、水或太陽有感謝的意念，對動物會有愛護的心情，對機械和器具好好使用。這也是根據第一個禮所產生的，因為，物體也是由宇宙根源的力量創造而活動的。例如：一棵樹能順利地成長，是宇宙根源力量培育的功能。因此感謝物的存在，也就是感謝宇宙根源的力量，也就是每一個人對宇宙給予的東西，要有感謝之意，並充分去活用它們的使命和價值。例如對於一隻碗，如果沒有一個尊重物體的心態，使用它時就會非常粗暴，容易損壞。假如你濫用一個物體所具有的使命，也就等於殺生了。
松下提到吉川英治所寫的「太閣記」。在幾百年前的日本，有名的武士明智光春在阪本城自盡前，請求敵將堀監物把主人光秀的家寶，像虛堂的墨跡、珍貴茶壺以及寶刀等等好幾樣東西保管起來。
明智光春這樣說：「如果戰敗，連天下也會移轉，所以像一些茶器、名刀又算什麼呢？只是我認為像這些貴重的器物，要用生命才能好好地保護它，才算是他的東西。現在我就要離開這個世界了，當然不能屬於我了。既然這些是天下的世代之寶，若在戰火中消滅了，是國家的損失。而且，我也不願讓後世的人說我輸了，要切腹自殺，就不管這些寶刀、名器了。一個人在世上的生命很有限，但這些寶物卻應該永久地存留下去。」
這個例子充分表明了光春對物品「禮」的態度，更顯示了尊重物體、愛護物體的人格。
以上可以說是對於禮的基本想法。許多人說到「禮」往往以為只是人與人間的關係，因此忽略了精神方面，也忘了基本根源，而只注意到形式而已。因此，松下在這裡作了特別徹底地剖析。
松下認為，若要期待青出於藍，必須先從「教養」著手，也就是順應個體的特性去修養、啟發。
日本有一句俗語說：「百日的說教，一個屁就完了。」意思是說，不論你說怎麼樣的大道理，如果這個人並沒有養成在身，就毫無用處。即使是再小的事情，只要這個人能養成在身，切實實踐，則比一百個說教更有力量。
松下曾經談過理想社會應有的三種禮，但對於這三種禮貌僅僅是瞭解也不行，一定要切切實實地去實踐這些禮的本義，有效地運用，而這種實際去做的態度也就是所謂的教養。古時候就有聖賢談過「知行合一」；為了要「知」則要研究，為了要「行」一定要有教養。
提到教養，就會令人想到孩子們的教養。但是不是只要考慮到孩子的教養就可以了呢？松下認為我們成人應該比孩子們先有教養才行。日本學者見原益軒說：「父母如果太隨便，過分寵愛子女，做子女的就不怕父母，變得隨便放縱。如果做父親的謹言慎行，作很好的榜樣，那么子女也會謹慎有禮，懂得孝順。子女賢德或不教，多半是父母教出來的。」最後一句話真是一針見血。
古時候有武士的教養、士人的教養、商人的教養，還有學校、公司的教養等等，都分別有一套非常嚴格的規矩。而根據這些自古傳下來的規矩，培育了一代一代的日本人。因此日本很自然地承襲了武士道、商道，或者校風、公司風氣等，而確立了社會秩序。不僅如此，在家庭也有家主，根據他的人生觀建立所謂的家訓，來傳授子女該有的教養，然後一代一代地傳下去。
當然，對於這種做法，或許會有各種批判，認為這太封建了，或是太形式主義。之所以有這種說法，主要可能是因為失去了教養的本質。最典型的例子，就是軍隊。僅僅注意到形式而失去精神的教養，只會歪曲人性，使人陷入極端。這只要看看日本從前軍隊的末路，就會充分瞭解的。不僅如此，也存在於日常生活中。例如，所謂門風的衝突而成了婚姻極大的障礙，這也是失去了精神，僅注意表面的教養所致。所謂教養或家教，是為了使得人們得到真正的幸福而做的，所以要每個人發現自己的天分去發揮，才能做到真正的家教和教養。
聽說美國人對子女在十八九歲成人之前，要求特別的嚴格。比方說：小孩子跌跤了，做父母的絕不去拉他起來，孩子再怎麼哭叫，也要等小孩用自己的力量爬起來。這種家教，就會使孩子們自然養成自主獨立的精神，不靠別人，用自己的力量去打開自己的道路。當孩子成人之後，做父母的就幾乎不去干涉他們，因為他們這時已經有獨立判斷的力量，因此，讓他們自由決定自己的言行。
在成人之前，嚴格管教；到了成人之後，就讓子女自由行動。松下認為這是一種非常得當的家教，雖然嚴格，也並不像日本的母親那樣常常嚴重地打罵小孩，使幼小的心靈受到嚴重傷害，扭曲他的本性。真正的家教是要使子女能充分發揮天分，使他們能自覺宇宙所給予的生命力。因此這種所謂嚴格的家教，實際上並不嚴厲，而是順應自然的道理去做的。
孩子們都像一面明鏡似的清純自然。如果只為了顧慮形式，而勉強把子女塞入固定的模型裡，就會變得扭曲不自然，反而會生出反抗。日本學者中山昌禮曾經說過：「現在的老師教學生，都好像將他們拉入自己狹隘的範圍裡面，並不是引導孩子們去發揮他們的長處和天分，由於要孩子們都像他自己那樣，所以不可能產生超過老師的人才。比方說栽培花草，照自己覺得好看的樣式去修剪枝葉，修成了一個形狀，看起來好像非常美觀，但枝葉原本的生命，都被剪斷了，這並不是真正的栽培花卉。教人也是如此，如果隨著老師自己高興去設置規條，拿自己的專長去限制支配小孩，根本就不可能造就出人才。」
近來也有人主張說，教養是違反人性的，所以應該排除它。松下指出，這些人恐怕對教養有錯誤的認識。真正的教養、身教，只會發揮、提高人性，絕不會去扭曲它的。為了要栽培樹苗，就需要支撐樹苗的副木；為了使這棵樹苗挺直而順利地成長，也需要副木，否則樹苗無法以自己的力量堅實地站好。如果不去管它，就會遭到風吹雨打而變成彎彎曲曲的樣子。但等到樹苗能以自己力量成長時，自然就不再需要副木了。
因此，教養不但不會違反人性，而且是為了保護人性，所以，我們的社會需要教養。
在教養很好的家庭，會產生有為的子女；在學校會產生優異的人才；在公司一定會產生優秀的員工、產品與成果。日本在戰敗之後，往往容易忽視這個自古傳襲下來的教養。所以，應該重新加以反省，更正確地去認識，使每一個家庭、學校以及整個社會都有實行教養的風氣。惟有這樣，才能早日實踐禮的本義，產生身心都豐裕的繁榮社會。
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