對於早期瑪雅人來說，自我犧牲和頭骨的意像似乎是與他們對幻象的尋求，以及與他們想同富有智慧和能洞察一切的祖先重新聯繫在一起的願望之間關係最為密切。但是，後來的瑪雅人卻似乎是涉人到了一些有時遠不如穿刺陰莖與舌頭取血令人愉快的其他形式的宗教儀式與祭祀，這個時候，頭骨的意象又介人其中了。
考古學家們認為，後來托爾泰克統治下的瑪雅就如同托爾泰克人他們自己一樣，更加強調人祭這一行為，關於瑪雅人是情願還是不情願成為犧牲品這一問題，在考古學家們中間存在著一些爭議。許多人認為自我犧牲這一行為，在早期瑪雅人當中似乎是相當自願的，後來這一行為卻變得腐敗了，托爾泰克人強制性地施加到人們身上，古瑪雅消失之後，托爾泰克人前來統治早期瑪雅文化的遺存，看起來確實是很奇怪的一點是，不論是情願的還是非情願的，人祭時的主要犧牲品一般都是那些最為健康的年輕男性，他們被認為是健康後代潛在的共同創造者。有人曾開玩笑說，這恐怕就是為什麼瑪雅文明沒有延續下去的原因了——但是這一觀點卻並不能解釋他們為什麼消失得那麼突然。
一些最著名的瑪雅頭骨石刻作品放在尤卡敦最大和最有名的瑪雅城市——奇森·伊特扎。這裡有數量最多的與頭骨有關的意象，它們是從各個瑪雅文化遺址裡發現的。這些意象被創造於托爾泰克統治下的瑪雅歷史最後的衰退階段，這是一個大規模實行人祭行為的時期，其中有一件石刻作品是在球場的邊緣地帶被發現的。看起來所有中美洲城市都建有一個球場，在那裡要進行一場儀式上的比賽，很顯然這是在象徵性地重演保普爾·萬傳說中兩位偉大的雙胞胎英雄所進行的鬥爭，根據大多數考古學家的觀點，古代中美洲人對待這種比賽的嚴肅認真程度，甚至要超過今天的足球迷們。因為人們現在基本上都相信一旦比賽結束，就會有一個隊被砍去腦袋，以此祭祀。至於這是取勝的那一隊還是戰敗的那一隊卻不能確定。然而，許多瑪雅人今天的後代確是認為，這整個理論都是以歐洲為中心反對本地人的，從早期西班牙人來到中美洲那天起，種族歧視的宣傳就一直存在著。他們的觀點很有道理。
我們很確定的一點是，在奇森·伊特扎球場周圍的牆壁上有一幅石刻浮雕畫，它表現的是兩組競賽者，中心處是一個球，球上的頭骨正從嘴裡噴出鮮血（見插圖17）。人們推測這象徵著要被殺掉獻祭的那個隊的命運。在這個頭骨球的右面跪著一個人，可能是其中的一名隊員。他己被砍掉了頭，鮮血從他的脖頸處流出來，幾條蛇在那裡代表流出的血。在頭骨球的另一側站著另外一名隊員，他一手拿刀，一手拿著剛砍下的頭顱。所有的隊員都身著華麗的衣服，這可能是進行比賽時要穿的禮儀服飾。有的衣服腰帶或叫palma，上面畫著從蛇身上出現了頭骨的形象。這有可能再一次指出了那正等待著其中一個隊的命運。
插圖17：奇森·伊特扎球場上球賽祭犯犧牲品的石刻畫。
在奇森·伊特扎球場的旁邊是一個巨大的石頭平台，四周裝飾著一排排的石刻頭骨（見圖片20），就像阿茲特克人置放頭骨的架子一樣，這些石頭平台被稱做tzompantli。奇森·伊特扎這個緊挨球場的石頭平台，被認為是那些被砍了頭獻祭的隊員們的墓地。
圖片20：
（上）古天文觀測台遺址（位於墨西哥南部尤卡敦半島上的石森伊察鎮）
（下）石森伊察鎮上雕刻著石刻頭骨的平台。
但是我們現在還不完全清楚，這種祭祀的用意是什麼。有些人認為瑪雅人和阿茲特克人一樣，他們都認為從祭祀犧牲品身上流出的鮮血能夠滋養太陽，而比賽的計時和意義看起來與太陽的運動有關，因為只有在一年中的某個特定日子裡太陽光才能經過一個隊員們在比賽中必須要帶球通過的石頭圓圈。
但是我們不應該讓瑪雅人偶爾的野蠻較量迷住了雙眼，以致於認為他們不是一個有智慧的人群，因為他們當然並非如此。瑪雅人通常被認為是一個愛好和平的民族，即使在球賽之後確實要進行人祭的話，那麼這種行為是肯定有更深遠的意義。
在離球場和奇森·伊特扎石頭平台不遠處，有一個巨大的圓形天文觀測台，或稱為「卡羅科爾」。這座天文臺很驚人的一點是：它看上去就跟現代天文臺一樣。溫·達尼肯很確切地描繪了它：
「這座大建築物有三座平台，都高高聳立於叢林之上；裡面是一段螺旋形的樓梯直通向天文臺的最高觀測點；在它的圓頂上有一些天窗和開口處對準天空中的星星，它能給人們留下一幅動人的天空夜景。」
溫·達尼肯還很正確地注意到「奇森·伊特扎天文臺的觀測點」實際上「並沒有指向最亮的星星」，甚至也沒有指向太陽的任何已知位置。現在人們普遍認為這座天文臺主要是用來觀測金星的運動軌跡的。實際上，從天文觀測點上伸出來的桿狀物不僅指向天空中的星星，而且還向下指向附近的球場。因此，比賽的計時及祭祀犧牲者的靈魂所發生的一切象徵意義，都不僅與太陽的運行有關，而且還與行星與恆星尤其是金星的運動密不可分。看來就像傳說中那對雙胞胎英雄一樣，犧牲者們的靈魂也會升上天空去。
然而，在這一人祭行為之中究竟有沒有水晶頭骨的介入，我們還是不清楚。但是我們卻發現了另外一處，並且是更有可能的證據，證明了在水晶頭骨。古代瑪雅人對頭骨意象的使用，以及他們的古代曆法這三者之間存在著一種關聯。
奇森·伊特扎的天文觀測台表明，古瑪雅人首先是天文學。數學和曆法方面的專家。他們對世界的看法與我們很不相同，並且對於他們在宇宙中的位置有著很複雜的認識。他們是偉大的巫師和先知，並且當其沉迷於宗教儀式。祭祀和死亡時也能夠在觀測星辰。數學和曆法活動上體現出令人不可思議的科學性。瑪雅人的宇宙不僅是具有偉大而令人恐怖的神的宇宙，而且還是一個有著精確數學度量和高度精確的曆法的宇宙，所有這些都建立在恆星與行星的運動基礎之上，都是瞄準了唯一的一個目標——預測未來。
古代瑪雅人在宗教意義上極其沉迷於數字。數學和計時。他們最卓越的成就之一就是使用「零」。「零」的概念使得他們能夠輕而易舉地處理很大的數字，這是與他們同時代的歐洲人從沒有取得過的成就，就更不必提還在這之前的像希臘和羅馬人那樣的歐洲古代文明了。實際上，瑪雅人在數學方面很有專長，今天人們普遍地把「零」這個概念的發明歸到瑪雅人的名下。順便提一下，我們現在的計算機就是建立在這一基礎之上的。它使用數學上的二進製法，所有的運算，不論有多麼地複雜，都可以分解成1和0這兩個數字。
對於瑪雅人來說，數字的用途不僅停留在作為一種抽像的概念來計數和測出數量這方面。相反，他們認為每一個數字都有它自己的品性或精神，這種品性能夠反映出並稱頌精神世界裡那生氣勃勃的進程。在瑪雅人看來，數字是精神。神和宇宙能量的體現，它們的首要的功能是用於極為複雜的瑪雅曆法。
瑪雅人所擁有的曆法體系要比我們的複雜和精確得多，這個體系的主要用意就是預言和預測。因此它不僅能告訴瑪雅人日期，而且還能告訴他們在任何一個特定日子裡會發生什麼事情——這一切驚人地準確。在行星和恆星運行的基礎上，它不僅能預測出瑪雅人能實際見到的日食和月食，而且還能預測在世界的另一端瑪雅人看不到的地方所要發生的日、月食。瑪雅人曆法的高明之處還在於，它精確預測出了最近發生的日、月食，這距離瑪雅文明的衰落有1000多年。實際上，今天人們普遍認為瑪雅人甚至能預測出其文明的衰落以及隨後來到中美洲的歐洲人。
瑪雅人的曆法還向前延伸到他們的文明起源前很長的一段時期。一些瑪雅象形文字記載的日期可以追溯到4億年以前。瑪雅人認為他們的曆法是那些能洞察一切的最早期祖先送給他們的禮物。這與來自神的禮物同等重要。
曆法的體系實際上是建立在太陽、月亮、行星、恆星，尤其是金星和昴（宿）星座運動的基礎之上的。看起來瑪雅人擁有的有關宇宙的知識，是現代天文學家們剛開始掌握的，而其關於時間和空間的概念也似乎是現代物理學家正要「發現」的。
與我們的公歷不同的是：公歷僅僅按照直線或年月順序把日子編上號，指出在公元前或公元後有多少天，多少月以及多少年，而瑪雅人卻擁有大約17種不同類型的曆法，能用17種不同的方式測定日期。幾乎所有這些不同的曆法都與不同的行星。恆星和星座有關。某一特定曆法所告訴你的日期同時也說明某一特定行星或恆星在那一大與地球之間的關係。因而，瑪雅曆法並不是那種簡單的直線形曆法。它們當中的每一種都是週期性的，而把所有的曆法放在一起，那麼就形成了一套複雜的同心和互相連結著的圓或球體，這就像行星們圍繞地球的運動一樣。每一大的名字告訴你的不僅是你在不同的「時間週期」裡所處的時間，而且也告訴了你所處的地點。因此，你所處的日期表明的是地球在與宇宙間其他星體的關係中處於什麼地方。
在我們對世界的現代認識中，時間和空間是兩個截然不同的範疇，但是在瑪雅人看來卻根本不存在這種區別。時間和空間兩者很複雜地聯繫在一起。跟那對雙胞胎英雄，或者生與死一樣，它們僅僅是同一個範疇裡的兩個不同方面。這一概念使我們很難領會，但卻能幫助我們理解瑪雅曆法的週期性特點以及他們是如何認為自己能預見到未來的。
對我們也許算得上一件幸運的事是：在日常生活中，瑪雅人僅僅使用三種基本的曆法：365天的太陽曆，或叫「模糊年」；260天的宗教或占卜年，通常又被稱為bzolkin；以及時間驚人長的「長計數年」。太陽曆也許是最現實性的了，它使我們很容易就把它與我們的曆法聯繫在一起，因為兩者最為相似。它表示的是地球圍繞太陽旋轉一個週期約為365天，但它把一年分成18個月，每個月20天，剩下的5天通常被認為「不祥的」，或者粗略他說來，是「倒霉的」日子。
這種太陽曆的日數在奇森·伊特扎名叫「艾爾卡斯替羅」的大金字塔裡，被具體地體現在石頭上。那裡台階的數目與一個太陽年裡的日數恰好完全一致。它四周每面各有91個台階，加起總共是364個，再算上頂部的神殿，總數為365個。這座金字塔還標出了春、秋分的日期，在這樣的日期裡，一條可能是象徵庫庫坎和昆茲奧考特的巨蛇影子會婉蜒著從台階上下來。
260天的宗教歷，或叫tzolin與太陽曆之間的關係，可以通過拿兩個不同齒輪上相互交錯的齒輪牙做類比，來使我們最好地理解。與其他日曆不同的是：宗教歷似乎與任何一個已知恆星與行星的運動都沒有直接的關係。曾有人認為它實際上是一個總結，是把宇宙間所有物體運動的意義合併到一起後所做的解釋。這確是可以解釋為什麼它經常被稱為「週期之週期」了（見插圖18）。
插圖18：用齒輪來表示的瑪雅260天宗教歷的日子和月份。整的週期，然後又都回到
起始的那一天。古代瑪雅人在這一天舉行名為「新火焰的開始」的典禮。這一典禮相當
神聖和重要，因為古代瑪雅人認為在每個日曆週期的結束日，如果新火焰沒有燃起以及
典禮舉行得不恰當，世界就有結束的可能。
但是不論這一宗教歷的根本原則是什麼，它的主要用途是給出每一大的意義來，並告訴人們在某一特定的日子裡應該做什麼事情。每一天還有一個特定的意義，這包括它是個好日子還是個差日子，是個吉日還是個凶日。這樣說有點兒把它太過於簡化了，但重要的一點是，在任何一個特定日子裡，行星與恆星的結構關係都具有一種意義，它因而也給這一天帶來了它自己的特色。你出生的那一天極為重要，因為它決定了你在生命中的角色，比如說，你是否會成為一個藝人，雄辯家或是祭司。宗教歷還會告訴人們這一天在日常生活中是個什麼樣的日子，並相應地給他們指點迷津。因而這一宗教歷向人們傳達了在一個宗教年裡每天都要進行的宗教儀式與典禮的週期。
一個極為重要的日子是每52年時期，或叫日曆週期的結束日。在這一天裡，365天太陽曆和260天宗教歷都完成了一個完
作家兼歷史學家愛德瑞恩·吉爾伯特和馬瑞斯·卡特瑞爾曾表明：在這場開始新火焰的典禮上，水晶頭骨有可能起到了很重要的作用。在《瑪雅人的預言》這本書裡，他們指出，水晶頭骨那非同尋常的視覺特點有可能被當作整個標誌新火焰開始的典禮中不可分割的一部分。想到米歇爾—黑吉斯水晶頭骨能夠在太陽光下燃起火來，我們一下子悟到他們所說的極其有可能。吉爾伯特和卡特瑞爾還指出，那些神秘的人物造型小塑像，比如奇森·伊特扎城裡的那個（見圖片21），也很有可能介人這一典禮之中。
圖片21：在石森伊察鎮「勇士」神廟裡的石雕人物造型。
愛德瑞恩·吉爾伯特認為，當那一天到來的時候，人們有可能把水晶頭骨放在一座金字塔的上面，或者是放在一個有名的小造型塑像腹部上那個平頂的容器裡，這個塑像來自奇森·伊特扎和其他一些類似的地方。當太陽升到某一點，時間到了正午的時候，它發出的光會照射到水晶頭骨的後腦處，其角度正好能使光聚集成一束從水晶頭骨的嘴裡出來，這束光的密集程度足夠可以點燃新火。
就像對水晶頭骨所知甚少一樣，也沒有人能夠真正知道這些神秘的小塑像實際上是用來幹什麼的。它們經常被認為是代表庫庫坎和昆茲奧考特的，大多數考古學家們認為，它們是在人祭儀式中盛放剛挖出來還在跳動的心臟的。我們後來曾與之交談過的一位真正的瑪雅人後裔認為，根本就沒有真正發生過這樣的祭祀，這不過是西班牙人杜撰，目的只是想辱沒他們的傳統，把他們看成是無知的野蠻民族，除了值得殺戮以外什麼都不值。如果是他說的這種情況，那麼這種認為小塑像的功能是用來存放水晶頭骨的觀點倒很有可能與事實相符。
一位十六世紀的年代編寫迪格德·琳達曾詳細地描寫了古代的燃火儀式，他的描述也使人覺得水晶頭骨有可能涉入其中。他在《關係》一書裡寫道：
「他們把旗子插到神殿頂上，在下面的庭院裡則把他們『崇拜的神』放在特意準備的樹葉上；接著他們點燃新的火，在許多地方燃香和敬奉祭品。」
不論水晶頭骨是否真正地涉入了紀念每個日曆週期終結的活動，我們又遇到了瑪雅人在曆法中對頭骨意象的另一處使用，這也似乎與水晶頭骨有關。
瑪雅人認為，每一天究竟是個什麼日子，取決於在日曆上這一天代表的是哪一個神，在瑪雅人對世界的看法中，神與日子並非分屬於兩個不同的實體，就連表達兩者含義的詞都是同一個。
實際上，在瑪雅人對世界的看法中，科學、宗教和數學三者之間是不存在區別的，這表現在神不僅用來代表具體的某一天，而且不同的神還表示不同的數字。因此說上界的神們既是某一天的名字，還同時代表著數字，反之亦然。古代瑪雅從事數學計算的人把數學看得很神聖，在他們看來，神。數字。日子，有時甚至是月份和年代都是同一種精神實質的各個不同方面。
我們把注意力轉向瑪雅人260天的宗教歷，想竭力去把它弄明白。卻發現它就像阿茲特克人的宗教歷一樣，一年分為13個月，每個月有刀天。我們又一次碰到了13這個神聖的數字。除了那13個水晶頭骨以外，瑪雅人的上界中還有13位神，就是他們掌管著日子；實際上，他們還同時掌管著時間本身。
這些神當中有一個就是死神裡的「A神」。他代表著10這個數字，也就是瑪雅語裡面的拉漢姆，意思是「被毀壞，被遺棄或者是結束」。然而令我們感到奇怪的是：在瑪雅宗教歷中，死神和數字10通常是用一個骷髏頭表示的，它有一個完整的下頜骨，並且可以拆卸，這一點與米歇爾—黑吉斯水晶頭骨完全一樣。
瑪雅人實際上至少有兩套不同的計數法，這就跟我們既用阿拉伯數字，也偶爾用一下古羅馬數字一樣。在這兩者之中，「線條與點」體系是最常用的，也有人認為它比另外一種要更現實些。這裡用來表示零的是一個橢圓或是一個淺碟形的東西，不少人都把它比作貝殼。種子、雞蛋，甚至還認為它是象徵宇宙的。就像上面這些物品一樣，它代表著一種潛在的可能性。沒播下去的時候，種子依然是種子，尚不能萌芽，而雞蛋也依然是雞蛋。然而一旦播種和施肥之後，它就會與其他補充性力量結合在一起，慢慢發生了變化，開始具有生命力，並且能不斷地繁衍下去。因而說在尚沒有生命力的時候，它包含著無盡的可能性。同樣地，零這個數字在與其他數字結合之後也會形成許許多多的可能。
瑪雅人認為，這種互補性力量的結合是所有生命的原則。實際上，也正是遵循著這一原則生命才得以創造出來。零是一種虛無，而正是在這種虛無之中形成了整個宇宙，其他的一切事物也都是從這種虛無當中呈現出來的。它意味著無窮的潛力。它的存在與其他每個數字以及數字組合之間都有關聯。單獨看來，它什麼也沒有，但是一旦與其他數字結合，這種象徵性的聯姻就會引出幾乎是無窮盡的可能性來。那些與它結合的數字反過來又會含有那種虛無的精神。因而零代表著最終的轉化力量，也就是從虛無中創造出無限，並最終又能把它轉化回虛無的力量。
在瑪雅人「線條與點」這一計數體系中，其他數字的表現方法都很簡單。例如：1是用一個點表示的，2是在旁邊再加一個點，3是並列的三個點，4是並排四個點，5則為一條直線，6為一條線上方加一點，7為一條線上方加兩個點，依此類推直到10是用兩條上下羅列的線條表示的，又依此類推下去，20則是表示0的符號加上一點（見插圖19）。
插圖19：瑪雅人的「線條與點」計數體系。
然而瑪雅人的另外一種計數體系名叫「頭部變化」體系，一般被認為比上面提到的那種要神聖一些。這裡表示0到12這13個數字的，是上界13位神的頭像。例如在這一計數體系裡，表示0的神Mi把手放在下巴上。斯凱麗博士認為，這有可能表示一種尤其令人懼怕的祭祀，在這一祭祀中的下頜要被摘除。表示0的這個像形文裡缺少下頜，很顯然是在表示「0」不能說話。
在我們調查水晶頭骨的過程中，最有趣的一個數字就要算是10了。表現它的經常是一個骷髏頭，有一個完整的可以拆卸下來的下巴（見插圖20）。它是數字們的保護神，並且作為20天中一天的名字，它要在一個宗教歷年裡出現13次。
插圖20：瑪雅人的「頭部變化」體系，其中把10表現為一個下頜骨可以被拆卸下來
的骷髏頭。
儘管這一極神聖的「頭部變化』體系只是由13位神的頭像、日子的名字或是數字合成的，但瑪雅人仍然能夠用它表示遠遠大於13的數字。他們需要表示大於13的數字，因為即使不為其他理由，而僅僅是因為他們的宗教歷每月有20天就得使他們這樣做。實際上他們整個計數系統是建立在數到的20的基礎之上的，這與我們現代計數體系的10進制很有點類似。後者是建立在數到10的基礎之上的，然後又回過頭來重複從1到9的計數方法。瑪雅人的體系是一種20進制，數列20以後再接著從1重複到19。
瑪雅人從表示10的那個骷髏頭上拆下它的可拆卸的下頜骨，然後用它來把較小的數字轉化為較大數字，這就如同我們在3前面加上1就變成了13一樣。利用這種方法就可以表示出包括0的20個數字。
因此，頭骨一方面表示死亡的虛無，另一方面蘊含著一種潛在可能性。就像數字10一樣，它的下頜骨能被用來轉化數學上的可能性，把較小的數字變換成較大的。
因而，對於具有可拆卸下頜的頭骨來說，它的象徵意義就是代表一種從低級到高級的轉換方式。就像死亡本身一樣，它提供了一種從低級的日常現實或意識向高級意識轉化的可能。因為瑪雅人相信宇宙間存在著更高層次的思想與意識，那就是在上界神們居住的地方。而頭骨則代表他們到達那裡的方式。
這裡需要記住的一點是，保普爾·萬一書中的雙胞胎英雄只是在他們象徵性地擊敗了死亡，克服了對死亡的恐懼以及與他們的祖先重新結合之後，才擊敗了充滿死亡的陰界，然後升到天國的。實際上，胡那普據說是在路上戰敗了代表零的那個神。因此通過擊敗了死亡的「虛無」，他們才最終能夠升到九層地獄之上，獲得了10這個有關死亡的數字。它是死亡的一個方面，蘊含著把較小數字，或者是較低層次的意識與存在轉化為較大數字或者是上界中更高層次的意識。
這樣，具有可拆卸下頜的頭骨在瑪雅人「頭部變化」這一計數體系中，既代表死神又代表數字10，同時它也是一種力量的象徵，表示從簡單低級的人類世界向較高層次上的意識轉化。頭骨的意象使人們能夠逃離較低層次的物質世界，然後加入到神、靈魂與祖先們的世界。在那裡，人們能夠看得更高更遠，能夠看透一切事物的本質。因此這又很可能讓人們能既看到過去又看到未來。
突然間我們似乎明白了為什麼米歇爾-黑吉斯頭骨的製作者要費神為它做一個可分離的下頜骨了。它很有可能與瑪雅宗教歷中「頭部變化」這一計數體系裡的數字10——一個強有力的轉化象徵——密切相關。把下頜去掉，它就代表著0、虛無和死亡，但同時也代表著潛在可能性；把下頜加上去之後，我們就得到了數字10，它會把我們帶到九層地獄之上，帶到天國裡去。
這會不會與傳說中那個會唱歌的頭骨之間存在某種聯繫呢？頭骨一旦擁有了那塊完整的下頜骨便會像數字13那樣得到了轉化，從此它們就不再屬於塵世，不再與較低一級的世界之間存有聯繫，而是與天國密切相關。它們再也不受制於物質世界的規律，而是受制於精神世界裡那些無限的潛在可能性。正是這種與上天之間的聯繫使得它們保持完整無缺，並且能夠「歌唱」。
看起來頭骨這一意象也有可能與原始時代的歷史之間存在某種聯繫。它就如同一個象徵性的提示物，讓人們想起參與創造地球的其他12位神以及最早期祖先所具有的超自然神力。我們想弄清楚的是：除了擁有一種象徵意義以外，瑪雅人的數字會不會與歷史上某些具體事件之間發生聯繫。它們是否會與那13個水晶頭骨的形成相關呢？這種「頭部變化」計數體系有沒有可能表示另外還有12個水晶頭骨，並且在這13個頭骨組成的系列當中，其下頜骨可以拆卸的那個就是第10個呢？
很顯然，頭骨這一意象，尤其是下頜骨可以拆卸的那個，是古代瑪雅曆法裡不可分割的一部分，然而這是否是真正的水晶頭骨呢？如果是的話，那麼它在這裡有什麼含義呢？為什麼古代瑪雅人會把其中的一天及一位神命名為「死亡」呢？這是否有可能說明就是在這一天裡，宗教歷要求人們使用水晶頭骨的呢？我很想弄個水落石出。
我們已經知道了在古代瑪雅心目中，日曆具有非常重要的地位。他們在每一件石碑雕刻以及每一件精美藝術品上面都曾留下了很複雜的象形銘文，極其詳細地給出了準確日期，說明作品上所講述的事情曾經發生或將要發生於具體的哪一天，因此，我再一次注視著那幅有關艾克爵剋夫人的畫。畫中的她正望著那個幻象從一個類似水晶頭骨的物體裡升起。這一事件所給出的日期是「9、13、17、15、12、5eb 15mac」，翻譯過來後表示的是公元709年10月28日。然而瑪雅人給出的日期卻似乎與我們剛剛知道的日子名字之間沒有什麼清晰的聯繫。立即，我意識到我幾乎忘掉了瑪雅曆法中另一個密不可分的部分，即那個非常重要的「長計數歷」。
「長計數歷」銘文中只有最後兩個數字與較短的260天宗教歷和365天的太陽曆有關係（此處指的是5eb 和15mac），其他數字則與上至數千年的較長時期之間存有關聯，這實際上與金星的運行有關。然而與這個「長計數歷」有關的不僅有金星環繞地球運轉的規則週期（平均為584天），而且還有它繞地球本身的旋轉軸運行一周所需要的時間（有數千年之久）。金星繞地球運行的規則週期又稱為金星年，它一般在581天到587天之間波動。這些波動本身令瑪雅人很感興趣，但實際上令他們更感興趣的卻是這些輕微的波動背面所隱藏的原因。這些波動的確很微小，幾乎都令人覺察不到，然而正是它們在改變著金星的旋轉平面與地球自身旋轉軸之間的關係。我們的天文學家們直到最近幾年才注意到了這一點，但是瑪雅人卻早就十分沉迷於這一整個「金星大週期」，沉迷於金星規則週期的軸平面與地球本身旋轉軸的關係了。他們日曆上的所有日期最終都與這個大週期有關，它們向前能表示早於他們那個時代很久的時期，向後甚至還能很準確地預測未來，預測出他們自己的文明神秘衰落後好長一段時期裡發生的事情。
瑪雅人留在他們石碑上的許多「長計數歷」日期，如今都被翻譯成我們現在使用的公歷，負責這一翻譯工作的有瑪雅專家埃裡克·湯普森，這一工作使人們有了重大發現。現在人們已經確認金星歷起始日，也說是瑪雅人「長計數歷」中「0」這一天，相當於我們公歷的公元前3114年8月13日。這一天，明亮的金星第一次出現在地球的地平線上，意味著我們現行宇宙的誕生。一件很奇怪的事情是：在這一天前面那天傍晚，即將落山的太陽與多提哈罕城裡的石製頭骨恰好處在同一條直線上。這麼說，那座城市也許真的有可能是創建於這一天的吧？
關於金星大週期還有一件很有意思的事情，那就是頭骨這一意象再次涉入其中。一本名為考提斯·考普西的古代瑪雅人手稿表現了金星的不同方面（見插圖21）。卡爾·杜比博士這樣解釋：
插圖21：《古代碼雅》（考提斯·考普西著）書中的一部分，表現的是以頭骨代頭
的金星，手拿矛槍刺向其他各神；估計這是在表示以前凡個世界的毀滅。
「這些意象把這個行星給擬人化了：表現它頭部的是一個頭骨，瞪著圓鼓鼓的眼睛。金星正在向一些人投擲矛槍。這些人代表正遭受金星某些方面威脅的不同事物。例如在（右）上部，我們能看到掌管水的女神查爾奇特麗秋被射中了。這告訴讀者，一場與水有關的可怕災難就要發生了，很有可能是場旱災。下面畫的是玉米神也被射中了，可能表示種植的玉米要遭破壞。這樣，通過這些金星週期，瑪雅人就能夠預言，或者說至少認為他們能夠預言在每次金星「死亡」時會發生什麼樣的事情。
瑪雅人與阿茲特克人一樣，也認為世界曾被創造和毀滅了好幾次。他們認為自己居住於「第四個世界」或「第四個太陽」。在瑪雅人看來，神不僅把人類創造了好幾次，而且他們還數次創造了所有以前的世界。或者時代。每一個世界都是由一位不同的神統治著的。然而其中的每一個世界最終都被這種或那種災難毀掉了。
根據大多數古代瑪雅人的記載來看，第一個世界被來自天空的火毀滅，很可能這裡指的是火山或隕星運動；第二個世界毀於太陽，估計是指乾旱；第三個毀於水，有可能是指洪水，這也許與聖經裡諾亞方舟故事中的大洪水不謀而合。
然而真正有趣的是：儘管不同的記載裡每個世界終結的原因有輕微差異，但是瑪雅人卻能夠給出每個世界未日的確切時間，這一點阿茲特克人就沒有做到。對於瑪雅人來說，每個世界末日都恰好與金星大週期結束日一致。
瑪雅人的手稿裡還清晰記載了我們現行世界的起始及其特點，它是形成於公元前3114年8月13日的，「長計數歷」中所有的日期都與這個起始日「0」有關，正是在這一天，日曆最後一次進行了「重新調整」。大多數瑪雅人的手稿都把現在這一代人類稱為「玉米人」，他們居於第四個世界，很有可能是人類最後的一個時代。在這一代人類形成之前，地球曾一度籠罩於黑暗之中。新創造出來的人類有黑皮膚的也有白皮膚的，他們離開了圖拉這一起源地，在黑夜中焦的地等待著黎明和太陽。接著他們看見了「金星這個太陽的嚮導與使者，然後燃起了香以表達內心的喜悅。」
現代天文知識的確表明在公元前3114年8月13日早晨，金星實際上是早於太陽而出現於天空的。另外，根據計算，在拂曉之前，也就是金星在它1,366,560天的週期中，首次先於太陽出現之前，昴（宿）星團經過了夜空中的子午線。有許許多多的人認為，古代瑪雅人也把昴（宿）星團看做是金星的使者，就像金星作為太陽的使者，宣佈一個嶄新的現行時代開始那樣，昴（宿）星團又反過來宣佈現行的金星大週期的到來。
昴（宿）星團與瑪雅天神中最強大的伊特扎姆那神密切相關。他被視作瑪雅人的眾神之首，許多人認為它就是後來庫庫坎或阿茲特克神昆茲奧考特——中美洲所有文明的創造者——的原型。伊特扎姆那統治著上天，另外瑪雅人還認為他是極其重要的地軸之神。
關於這位天神有意思的一點是：在他與頭骨這一意象之間似乎也存在著某種聯繫，這裡很可能是水晶頭骨。
我們發現了一處地軸之神與頭骨這一意象之間的聯繫，這立即讓我們想起那個「頭骨的聲音」，它從卡羅爾·威爾遜身上發出來，預言不久之後地球要脫離它的軸。我們前去咨詢中美洲研究專家卡爾·杜比博士，他拿出一幅畫在一個古代瑪雅花瓶上的畫給我們看（見圖片22）。卡爾說道：
圖片22：古代瑪雅人的眾神之神以及地軸之神伊特扎姆那正坐在一個置於神聖的包
裹裡的頭骨的對面。
「這裡我們可以看到地軸之神伊特扎姆那，他正坐在一個包的前面，包敞開著，裡面似乎是一個頭骨。很有可能許多這樣的包裡面都存放著頭骨，這倒並非一定就是真正的人類頭骨，而可能是用一些珍稀材料雕刻成的。
「他們很有可能就是把這麼一件頭骨形的東西放在包裡面，作為一種秘密寶物…裡面存放的東西有一些可能是一位德高望重的祖先遺留下來的骨灰，用玉雕刻出來的物品，甚至還可能有水晶頭骨。」
卡爾解釋說，古代瑪雅人所謂的「神聖包裹」裡放置的是他們最神聖的物品，其中包括他們認為其歷史可以追溯到時間之初、創世之初以及最早期人類時的物品。它們都是極其神秘的，只有少數具有貴族血統的傑出人物才有資格見到它們。這些人被稱為「神的運載者」，唯有他們才能照看和搬運這些神聖的物品。在他們遷徙的時候，每個部落都把它們密封在包裹裡，然後從一個地方搬到另一個地方。
這種做法至今還流行於危地馬拉高原上一些瑪雅人後代之間，另外還有美國西南部或墨西哥等地的印第安人以及其他居住於北美大平原上的印第安人之間。美國西南部或墨西哥等地的印第安人把它們叫做「部族包裹」，同時和瑪雅人一樣，他們也進行「包裹儀式」。人們認為，這些大平原上的印第安人在儀式上用這些神聖的包裹來求雨或是找尋更多的野牛。跟瑪雅人一樣，他們相信只有讓合適的人選在合適的時候以合適的方式，才能從包裹裡獲取神物以及所需的信息。如果人選錯了，方式欠佳，時間又不對的話，瑪雅人就認為世界可能會因此而終結。因為對於他們來說，這些神物是來自於祖先和起源地的，它們一方面是強大和富饒的源泉，另一方面也與死亡緊密相聯。
我很想知道，坐在似乎是水晶頭骨這一物品前面的伊特扎姆那是在往包裹裡存放信息，還是在往外取呢？畢竟，作為眾神之首，他怎麼還會需要從別的地方獲取信息呢？如果認為他是在往水晶頭骨裡放置信息的話，那倒確實是與原來有關水晶頭骨的傳說相互一致了，因為傳說中的水晶頭骨是存放重要知識的容器。
但是這裡存放的信息能是什麼呢？會不會與大週期裡時間的流逝有關係呢？瑪雅人認為，在以往每個世界的終結時都有死亡和毀滅發生。並且也正如我們所發現的那樣，現行世界的終止日期也最終破譯出來了。這個日期是確定的，而且令人震驚的是：它即將降臨到我們身上。把它譯成我們現行的公歷，指的就是中美洲時間2012年12月21日太陽即將落山之時！
我們沒有人能肯定這一天裡究竟會發生什麼事。但肯定的一點是：古代瑪雅人曾經非常準確地預測過每一次日食和月食。從現代計算機輔助下的天文計算中我們還得知，在2012年12月21日那天太陽即將落山時，金星真的會從西方地平線上落下去，而與此同時，昴（宿）星團又會在東方升上地平線，這就跟古代瑪雅曆法預測的一樣。從象徵意義上說，那一天我們將會看到金星的死亡和昴（宿）星團的誕生。用瑪雅人的術語來說現行的世界，或者叫做時間的大週期，是由金星統治的，而它如要結束，現行的年代。紀元或「太陽」將會滅亡。在一個週期的結束留給瑪雅人的問題是：一個新的世界是否會再一次開始。
瑪雅人認為時間的大週期會突然結束這一觀點，看上去也許有些荒誕，然而現代科學卻證明出前幾個世界最終毀滅是確有其事，證明了瑪雅人是正確的。以西蒙·康韋·摩瑞斯——古生物演化領域的教授——為領導的劍橋大學科學家們，最近從生物化石中發現了一些證據。他們認為：「自從寒武紀以來，生命似乎是被刻寫、抹去，然後又重寫了四到五次。」根據發現，他們認為在歷史上的幾個不同時代中，生命曾繁榮昌盛過，然而幾乎又在瞬間內從地球表面上銷聲匿跡了。每當這樣的事情發生之後，地球都會在上百萬年的時間裡沒有任何生命的存在。
是否真的會有這麼一個時期即將要到來呢？也許我們只能等著看了，但是很顯然的一點是：頭骨這一意象與瑪雅人的這些預測關係極為密切。這是否就是水晶頭骨所擁有的一些神秘知識呢？這些頭骨中也許真的含有帶給人類的信息。我們想弄明白的是：這種信息是否會在某種意義上與瑪雅人的預言有關係呢？
然而，與此同時，我們能夠做的所有事情就是繼續進行調查，以求能找到水晶頭骨的真正來源。現在該是向科學測試尋求幫助的時候了。現在，這一測試已經確定要在大英博物館裡進行。
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