瀟灑，無論在中國人的生活上或藝術上，都是個好的形容詞。它的含義是閒散，
清雅和飄逸。究竟什麼時候它就被用作代表一種美的觀念，我們沒有完備的詞典，
一時很難查出；大概說來，它被人們熱烈的提倡、崇拜，是開始在魏晉時代。在當
時，它是以反抗禮教與權臣高壓而出現，和清談有著同樣的意義。雖然清談受老莊
的影響最大，瀟灑是由於五石散的服用，但清談之祖也就是最先服用五石散的何晏，
這就明白的告訴我們二者的關係了。
據魯迅先生的研究，五石散幾乎等於清末的鴉片，成了一種很普遍的嗜好。服
了五石散以後，須吃冷食，喝熱酒，並以冷水澆身和出外散步。服五石散的人，因
皮膚易於擦破，便不穿鞋而穿屐；因身上發熱，便寬衣緩帶。至於服了五石散的人
是否就清瘦起來，魯迅先生雖沒有說明，但想來是不會不清瘦的。人一清瘦了，再
寬衣緩帶起來，又不參加筋肉勞作，於是就自然瀟灑了。所以提到「瀟灑」二字，
我們便不由的聯想到隱士，詩人，和魏晉人物來。魯迅先生說魏晉時服五石散的都
不是窮人；其實不惟不是窮人，連商人也同樣不配。因為過去的文化是封建地主的
文化，大腹商人被認做惡濁俗物，講瀟灑的只是封建地主階級，尤其是由這階級出
身的士大夫之流。
瀟灑不僅以反抗的姿態在歷史上出現，並且直接與封建的身份觀念相關聯，也
和封建地主的物質生活密切的結合著。在封建時代，地主階級的生活是閒散的，且
以參加筋肉勞作為有失身份，比如養長指甲，和男人的包腳，穿長衫，都是要表示
他自已是有閒的，有身份的人。生活規定習尚，習尚影響美的觀念，於是在那時，
一切閒散的嗜好，如品茗，養鳥，賦詩，以及琴、棋、書、畫之類，都成為高雅的
了。在繪畫上，山水畫特別發達，又被人重視，便表現了人們對於瀟灑生活的嚮往。
山水畫是地主階級對於閒散欲求的擴展，希望擺脫擾攘的塵寰，到山林裡邊與清風
明月共處。他們又用自己的眼光來觀察事物，竹子就成為瀟灑的代表；可憐的漁夫
樵子也都是美的詩畫題材了。
在音樂方面，我們看見在歷史上清唱與簫板之特別流行。中國音樂以纏綿和清
雅為正宗，一方面是由於地主與士大夫生活之優美關係，一方面不能不是受愛瀟灑
觀念的影響。唐朝人歌七言絕句，旗亭畫壁的故事，千古令人神往。至於提到宋朝
人歌詩時，我們便馬上會想到月明之夜，詩人們攜妓泛舟，和「小紅低唱我吹簫」
的情景來。宋以後，散曲取代了詞的地位。但它也以纏綿清雅為主，多是文靜細曲，
唱時沒有鑼鼓和科白，所以又叫做清曲。最講究瀟灑的袁中郎在《虎丘記》上說：
「比至夜深，簫板亦不復用。一夫登坊，四座屏息，音若細發，響徹雲際。」這是
多麼的清雅！
瀟灑表現在文學上，是沖淡和性靈兩種風格相結合。本來二者原是互相關聯，
很難單獨分開。在歷史上，這二者都有著反抗的意義。陶淵明和袁中郎，都是當時
文藝上的叛徒。在陶淵明時代，宮廷文人把文學領到一條死路上去，徒有華麗的軀
殼而沒有靈魂。在袁中郎時代，摹古之風特盛，文人作文，也忘掉了還有個自我存
在。因此陶淵明和袁中郎都盡力的追求自然。自然有二：一是風物上的自然，一是
人性上的自然。偏於風物上的自然，便多表現山水田園的愛好。偏於人性上的自然，
便反對摹古與無謂的規律。二者結合起來，便是現實桎梏的解脫，便是瀟灑之極致。
但瀟灑雖是一個好的名詞，卻不能忘掉它是封建時代的產物，它的擁護者是封
建地主階級與由此階級出身的士大夫之流。現在適應它的社會條件已經崩潰，如果
再來提倡，就不會得到多數人的同情了。
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