古希臘的思維方式與伊斯蘭教的那種憂鬱而素樸的思維方式可謂迥然相異，它們之間的差異絲毫也不亞於古希臘思想與原始基督教思想之間的差異。就和在原始基督教那裡一樣，伊斯蘭教也對希臘文化給予高度重視，並且它也認識到有必要使伊斯蘭神學獲得更為科學的理論依據，相對來說，伊斯蘭文化與希臘文化之間的相互滲透要來得更為迅速。對於精神生活來說，古希臘的科學和哲學是最為重要的因素之一，或許是僅次於伊斯蘭教的最重要的因素。從公元8世紀開始，通過生活於阿拉伯世界的伊斯蘭學者和東方基督徒的翻譯和評介，古希臘的科學和哲學迅速地為阿拉伯世界所認識，除此之外，印度的精神世界也以類似的方式為人所瞭解。不過，由此而形成的阿拉伯—希臘哲學，則成為歐洲中世紀基督教哲學瞭解古希臘科學和哲學遺產的一個途徑，特別是對亞里士多德的深入瞭解便是由此才開始的。正因為此，在敘述西方哲學史時，阿拉伯哲學是不可忽略的。
自從羅馬人於135年毀滅了猶太人在巴勒斯坦的最後家園之後，他們被迫背井離鄉。但是在一個陌生的世界裡，他們仍然頑強地保持著自己的宗教和民族傳統，在穆斯林文化區域內，尤其是在摩爾人聚居的西班牙，猶太人發現了一個相對自由發展的空間。在那裡的大學裡，人們會驚奇地發現，伊斯蘭教徒、猶太教徒和基督徒能夠彼此寬容與和睦相處。龐大的圖書館裡收藏著所有這三種宗教信仰的書籍，此外還有關於異教哲學的譯文和評論。伴隨著伊斯蘭文化的發展，猶太教在這一時期也產生了一種哲學，這種哲學已經不再是古猶太神學的純粹附屬物，因為與這一時期的伊斯蘭神學一樣，它也試圖使自己的宗教教義與希臘哲學思想融合到一起，而且它對這一時期的基督教哲學也產生了深刻的影響。
[2]阿拉伯哲學
阿拉伯經院哲學與基督教經院哲學還有一個明顯的共同點，這就是，西方世界所爭論的共相問題，阿拉伯人也以同樣的方式和方法對這個問題進行了爭論，而且在解決這個問題的時間上，東方的阿維森納比西方的阿伯拉爾還要早。阿維森納也主張共相有三種存在方式：在真主的理性中，共相先於個別事物而存在；作為個別事物的本質，共相存在於個別事物之內；在人的頭腦中，共相作為概念存在於個別事物之後。與經院哲學的發展有些相似，阿拉伯哲學也經歷了兩個發展時期，在第一個時期，它主要是吸收了柏拉圖和新柏拉圖主義思想；在第二個時期，亞里士多德的哲學日益為人所瞭解，並越來越具有權威性。
在阿拉伯哲學初期，同時出現了兩位偉大的思想家：阿爾金迪，他於公元9世紀在巴格達教書；阿爾法拉比，在900—950年期間，他活動於巴格達、阿萊柏和大馬士革。阿爾金迪遺留下的著作不多，但是他的新柏拉圖主義的基本立場是顯而易見的。阿爾法拉比的基本觀點也帶有一種神秘的新柏拉圖主義的特點。不過，他將這種神秘的新柏拉圖主義的觀念與亞里士多德的那種客觀的和富於邏輯性的思想結合到了一起。有一部所謂的《兄弟會論文集》對於人們瞭解這一時期的思想狀況很有幫助，它由50篇論文組成，內容涉及宗教、哲學和自然科學，論文的作者都是一個秘密的兄弟會的成員。這些論文也表明，他們將伊斯蘭宗教與希臘哲學結合到了一起，因此，他們遭到了來自伊斯蘭宗教界的猛烈攻擊，但是，這個宗派的影響還是相當大的。
在阿拉伯哲學與基督教經院哲學的接觸方面，阿拉伯哲學的兩位偉大的亞里士多德主義者要比以上那些阿拉伯世界的柏拉圖主義者更為重要，一位是阿維森納，他的阿拉伯語的姓名為伊本·西那，980年出生在突厥斯坦的布哈拉，死於1037年。他被認為是東方阿拉伯的最偉大的哲學家。阿維森納本人是醫生和自然科學家，因此他對亞里士多德的著作特別鍾愛。在對待真主與自然的關係上，他尤其表現出了亞里士多德主義的觀點。在新柏拉圖主義者那裡，萬物都是出自上帝的「流射物」，而阿維森納則認為，物質和真主都是永恆存在的。和亞里士多德一樣，阿維森納也認為，真主自身是不動的推動者，物質的形式是真主所賦予的。
和基督教經院哲學的發展一樣，阿拉伯哲學在亞里士多德主義的影響下使得宗教在很大程度上更加理性化，而與之相對應則形成了一個神秘主義的思想流派，其主要代表人物就是阿爾加扎裡，他站在信仰的立場上反對科學，對一切科學和哲學持一種懷疑的態度，這尤其表現在他著名的《哲學家的毀滅》一書中，這本書遭到阿威羅伊的激烈批判。
如果說阿維森納是東方阿拉伯哲學之王，那麼阿威羅伊就是西方阿拉伯哲學之王，他對歐洲哲學產生的影響也更大。阿威羅伊于1126年出生在西班牙的科爾多瓦，1198年，他在流放中死去。對他來說，亞里士多德是真正的「哲學家」。阿威羅伊的大部分著作都是對他推崇備至的大師亞里士多德著作的詳細註解。
關於宗教與哲學的關係，阿威羅伊認為，哲學家在他的哲學中所認識到的是更高級和更純粹的真理，宗教則是用一種更為形象的形式傳達這種真理，所以說，宗教是適合於智力一般的普通大眾的。正因為此，阿威羅伊的哲學以及他的偉大前驅阿維森納的哲學都遭到了伊斯蘭正統神學的激烈抵制，並且他們的著作也被付之一炬，雖然這並沒有嚴重地阻礙他們的哲學繼續產生影響，但是回過頭來看，對阿威羅伊學說的審判，以及他本人遭到流放，這無疑標誌著阿拉伯哲學鼎盛期的結束。
關於自然的形成，亞里士多德曾說過，原始基質還不具有現實性，而只是具有可能性，它被賦予形式以後才形成其現實性。對此，阿威羅伊作了如下解釋：形式不能從外部進入物質，在永恆的原始基質中就已經包含著所有潛在的形式，因此，物質既不會被創造出來，也不會被毀滅，物質是永恆存在的。上帝不會創造世界，而只是使潛在的形式變成現實的形式。這樣一種觀點當然與上帝從虛無中創造世界的信仰是背道而馳的，因為不管是伊斯蘭教，還是基督教和猶太教都相信，有一個萬能的神創造了世界。
阿威羅伊與伊斯蘭教教義相矛盾之處不僅僅在於這一點，此外，他還否認個體靈魂的不朽性，認為只有超個體的精神是不朽的，因此他可以說，蘇格拉底和柏拉圖不是不朽的，但是他們的哲學是不朽的。這樣一種觀點必然也會教導人們，要善待自己，盡情地去享受人生，在阿威羅伊看來，這比教導人們為了期待來世的報償或懲罰而約束自己的行為要更合乎道德。穆罕默德就曾經不厭其煩地用豐富的想像力和生動的形式為人們描述一個彼岸世界，那裡既有地獄般的懲罰，也有天堂般的歡樂。
[3]猶太哲學
中世紀猶太哲學與基督教哲學和阿拉伯哲學是並行發展的，猶太哲學也經歷了兩個時期，在第一個時期中，新柏拉圖主義佔據主流，在第二個時期中，亞里士多德主義佔據主流。
關於猶太哲學中的亞里士多德主義者，我們只想提一下其中最重要的一位：邁蒙尼德，他於1135年出生在西班牙的科爾多瓦，1204年死於埃及的開羅。他的主要著作是《迷途指津》，最初是用阿拉伯語寫成的，後來被翻譯成希伯來語和拉丁語。邁蒙尼德所指的「迷途者」是那些分不清何為哲學真理何為宗教啟示的人。有一部被稱為《卡巴拉》的神秘著作就是誕生於第一個時期，書中包含公元9—12世紀的猶太神秘主義思想。
斯賓諾莎在他的《神學政治論》中對邁蒙尼德的思想做了細緻研究。和同時代的阿威羅伊一樣，邁蒙尼德也是一個亞里士多德的熱情崇拜者。他說，除先知之外，沒有人能夠比亞里士多德更接近真理。在堅持不懈地貫徹亞里士多德思想的過程中，邁蒙尼德沒有像阿威羅伊走得那麼遠，譬如，「由於缺乏足夠的證據」，他仍然承認造物主的存在；儘管如此，他走得還是足夠遠了，他並沒有避免與那些嚴格信奉經典的學者們發生衝突。關於信仰與理性認識的關係，邁蒙尼德堅信，兩者的結果是一致的。如果理性與經典發生矛盾，那麼他就賦予理性以優先地位，並且努力通過解釋使兩者達成一致。
3中期經院哲學
與伊斯蘭世界的接觸，無疑對西方思想起了一種刺激作用，這種接觸也成為一種媒介，西方世界通過它重新認識了古希臘哲學。阿拉伯哲學的創造力在13世紀時已經消退，而這時的西方思想重又開始展翅翱翔。經濟和社會狀況的改善也為思想的蓬勃發展提供了廣泛的基礎：商務活動和遠洋貿易開始繁榮起來，農業生產力日益提高，城市也相當繁榮，城市市民過著非常自信的生活，因而文學和科學也成為公共事業，它不再為宮廷、教堂和寺院所獨佔。12世紀時，古希臘人遺留下的文化遺產的一大部分才首次為西方世界所瞭解。這時形成了一個真正的翻譯風潮，人們把許多被翻譯成阿拉伯語的希臘著作又翻譯成拉丁語，當然針對這些著作而寫的阿拉伯語評論以及使用阿拉伯語寫作的猶太思想家的著作也被翻譯成了拉丁語。希臘著作有時也會繞一個彎，也就是說，它被翻譯成希伯來文後又重新返回歐洲。後來，人們也直接把希臘著作從希臘原文翻譯成拉丁文中世紀時的歐洲，真正精通希臘語的人很少，隨著人文主義的興起，人們才開始真正學習這門語言。再後來，人們又把希臘著作從拉丁語翻譯成了漸已發展成熟的歐洲各民族的語言雖然這些民族語言中還缺少與之相對應的哲學術語。
在這個「翻譯的時代」中，值得一提的翻譯家有12世紀的柯雷默納的格哈德，他在托萊多發現了那裡收藏的很有價值的阿拉伯文書籍，並且把其中的70—80捲著作翻譯成了拉丁語，這是一項非常值得稱道的功績；此外還應提到的是13世紀的莫爾貝克的威廉，他是佛蘭德人，他將亞里士多德的著作直接從希臘語翻譯成了拉丁語，從而使西方世界開始對其有所瞭解。此後，對亞里士多德的研究，特別是對他之前尚未被人們認識的關於自然和國家學說的研究，持續了幾個世紀之久。
在開始討論鼎盛時期經院哲學的兩位主要代表人物之前，讓我們再簡單回憶一下這一時期的幾個主要特點。
亞里士多德的統治地位
亞里士多德哲學的統治地位被奠定後，它一直持續到16世紀。除亞里士多德之外，沒有一個單獨的個人能夠這樣完全統治過西方的思想。從12世紀開始，通過阿拉伯人和猶太人的介紹，亞里士多德的全部著作開始為歐洲人所瞭解，特別是他的此前鮮為人知的形而上學和物理學著作。人們把他的著作從阿拉伯語翻譯成拉丁語；自13世紀始，他的著作也被直接從希臘語翻譯成拉丁語。起初，教會對亞里士多德的著作心存顧慮，主要是因為，他們擔心新柏拉圖主義者的著作也會以亞里士多德的名義跟著流行起來。但是，當13世紀時這些著作的真偽被辨明以後，他們的顧慮也就打消了。1210—1215年，教會還嚴格禁止對亞里士多德自然科學的研究，而過了20年之後，教會不僅公開允許對其進行研究，而且還作出規定，如果有人沒有閱讀過亞里士多德，那麼他就不能獲得碩士學位。亞里士多德的聲望是如此之高，以致人們在世俗事務中把他看做基督的先驅，而在宗教事務中則把他與基督的先驅施洗者約翰內斯相提並論。他簡直就被看做一切塵世智慧的不可逾越的集大成者。
基督教思想與伊斯蘭教和猶太教思想的接觸