在形神關係上，道教一般都主張煉形以養神，比較注重煉形。就這一點講，葛洪有時把「形」、「神」關係比喻為「堤」和「水」，「燭」和「火」的關係。如說「故譬之於堤，堤壞則水不留矣；方之於燭，燭糜則火不居矣。身勞則神散，氣竭則命終」。從這段話中所作比喻推論，似乎應得出「形存則神存」，「形竭則神滅」的結論。但是，由於道教注重煉形的目的是為了使神（或「精靈」）不離其身，從而達到長生不死、肉身成仙，所以葛洪雖然認為形神是互相依賴的，而又強調所謂「有因無而生焉，形須神而立焉」，把「形」說成要依賴於「神」才能不朽不疲，歸根到底仍然是唯心主義的。
葛洪從道教求仙通神的宗教教義出發，特別發揮了「守一存真，乃得通神」的唯心主義思想。「真」也就是「一」，在葛洪看來，「一」是最真實的本體，所以「守一存真」，他也稱為「守真一」。他認為，對於「真一」如果能「守之不失」，則可以「陸辟惡獸，水卻蛟龍，不畏魍魎、挾毒之蟲，鬼不敢近，刃不敢中。此真一之大略也」。所以，他又認為「守一存真」是得「道」、存「玄」，通向神仙之境的根本功夫，其結論是：「人能知一，萬事畢。知一者，無不知也。」「一」，葛洪既稱之為「真一」，又稱之為「玄一」。「玄一」的功能與「真一」相同，但似乎比「真一」容易達到。如他說：「玄一之道，亦要法也。無所不辟，與真一同功。吾《內篇》第一名之為《暢玄》者，正以此也。守玄一，復易於守真一。」葛洪還認為，「知一不雅，難在於終」，即修道之難在於堅守「真一」而不失。為什麼「守真一」如此之難呢？
在認識論上，葛洪是一個實足的唯心主義詭辯論者。這點充分反映在他肯定神仙不死、鬼怪實有的論證中。當時有人對神仙不死進行了駁斥，指出：「有始者必有終，有存者必有亡。」所以，人「而成死者，人理之常然，必至之大端也」，「未聞有享於萬年之壽，久視不已之期者矣」。這本來是合乎事實的正確論斷。然而，葛洪是如何反駁的呢？他說：「夫聰之所去，則震雷不能使之聞；明之所棄，則三光（日、月、星）不能使之見。豈鞫磕之音（雷聲）細，而麗天之景（日、月、星之光）微哉？而聾夫謂之無聲焉，瞽者謂之無物焉。……淺識之徒，拘俗守滯，鹹曰世間不見仙人，便雲天下必無此事。夫目之所曾見，當何足言哉？天地之間，天外之大，其中殊奇，豈遽有限？詣老戴天，而無知其上；終身履地，而莫識其下……況乎神仙之遠理，道德之幽玄，仗其短淺之耳目，以斷微妙之有無，豈不悲哉？」葛洪的反駁完全是一種詭辯。
葛洪提倡的道教注重以服食丹藥尋求長生不死，成為神仙。所以，他也很注意研究醫藥學和煉丹術。他對醫藥學和煉丹術的研究目的是出於宗教迷信，希望煉出神藥、金丹，使人服食後能長生不死，肉身成仙。如他說：「夫五穀猶能活人，人得之則生，人絕之則死。又況於上品之神藥，其益人豈不萬倍於五穀耶？夫金丹之為物，燒之愈久，變化愈妙，黃金入火，百煉不消，埋之畢天不朽。服此二物，煉人身體，故能令人不老不死。」又說：「服神丹，令人壽無窮，己與天地相畢，乘雲駕龍，上下太清。」這完全是一種荒誕的幻想。
他對醫藥學和煉丹術的研究，對我國古代醫藥學和化學的發展，還是有一定貢獻的。另外，他認為，世俗之人所以不能守住「純一」，那是由於物慾嗜好過多，也就是說，只有通過宗教禁慾主義的修養，才能達到「守真一」，求得神仙境界。由此也可以進一步看清葛洪所謂的「玄」、「道」、「無」、「一」，完全是一種宗教神秘主義的精神本體。
三、隋唐時期道教
隋統一南北後，曾大力提倡佛教，同時對道教也不排斥。隋朝政權只維持了短短的二十多年，即為李唐王朝所取代。
唐王朝適應統一形勢的需要，基本上是採取調和儒、釋、道三教的政策，同時利用來它們加強對勞動人民的思想統治。儒家居主導地位，輔之以佛、道二教。所以，佛、道二教在唐代都有很大的發展，而佛教的勢力又遠遠超過道教。唐王朝帝室姓李，曾以此攀太上老君李耳為始祖，提高道教的地位。當然，反過來也為了借神權以提高皇室的地位。
南北朝時期，由於南北割據對峙，不相通問，無論佛教還是道教，南北各立不同流派。至唐朝，與政治、經濟的統一相適應，佛教、道教的南北流派也有融合、統一的趨勢。
唐高宗至玄宗開元期間，為唐朝道教發展的全盛時期，其間著名道士甚多。如深受高宗禮遇的潘師正，玄宗時負責纂修《一切道經音義》的史崇玄等。唐代道教徒為了擴大其宗教影響，大量吸收佛教的唯心主義神學理論，以充實道教。所以，唐代道教在宗教唯心主義理論體系方面有很大的發展，其主要代表人物有成玄英、王玄覽等。
成玄英，字子實，生卒年不詳，為唐太宗至高宗時人。他的著作很多，據《新唐書·藝文志》載，傳世的著作有《老子注》、《莊子疏》。《莊子疏》收入《道藏》中，清人郭慶藩著《莊子集釋》中，錄有成玄英疏全文。成玄英以道教宗教觀點註釋《老子》和《莊子》，他的重點在闡發所謂「重玄之道」。「重玄之道」本於《老子》所說的「玄之又玄」一語。《老子注》久已逸失，近人蒙文通從《道藏》中輯出其逸文，題為成玄英《老子義疏》。
在一部分道教徒看來，《老子》中所說的「玄之又玄」，即「重玄之道」，是求道成仙的要訣，是《老子》論「道」的精義所在。所謂「重玄之道」，成玄英解釋說：「玄者，深遠之義，亦是不滯之名。……既不滯有，亦不滯無，二俱不滯，故謂之玄。」又說：「有欲之人，唯滯於有，無慾之士，又滯於無，故說一玄，以遣雙執。又恐行者滯於此玄，今說又玄，更祛後病。既而非但不滯於滯，亦乃不滯於不滯，此則遣之又遣，故曰玄之又玄。」
這是說，對於客觀世界不論是堅持說它「有」，還是說它「無」，都是有所執著的表現，都是不對的。正確的認識應當是，既不執著於「有」，又不執著於「無」。不僅如此，進而對於不執著於「有」或「無」這種看法，也不應當執著不放。
這就是所謂「重玄之道」，亦即「玄之又玄」的精義。這也就是他所說的：「有無不定，誰能決定無邪？誰能決定有邪？」所以，他所講的道教的「重玄之道」，是一種「非有非無」的本體。成玄英這裡引佛入道，用的是佛教論證客觀世界虛幻不實的「雙遣法」，以說明「道」與「萬物」，「有」和「無」之間的關係。
成玄英對於「道」有一詳細的論述，他說：「夫道者何也？虛無之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大無外，其微無內，浩曠無端，杳冥無對。至幽靡察而大明垂光，至靜無心而品物有方。混漠無形，寂寥無聲，萬象以至生，五音以之成。生者有極，成者必虧。生生以成，今古不移，此之謂道者也。」這裡是說，「道」是天地萬物的根本，天地萬物均由「道」生成。「道」的特點是：「虛無」、「無端（始）」、「無對」、「無形」、「無聲」、「不移（無終）」。所謂「虛無」、「無形」、「無聲」，都是形容「道」是「無」。
但「道」生成萬物，萬物都以「道」為本，則又是「有」。所謂「無端」、「無對」、「不移」，都是說明「道」是完整而不可分，獨立而永存的。而以「道」為本體的萬物，又是「有極」、「必虧」的。所以，成玄英概括說：「至道深玄，不可涯量，非無非有，不斷不常。」總之，「道」是一個超越時空的絕對本體。「道」是「虛無」，即是「非有」，然而「道」又生成天地萬物（「應跡」），這又是「非無」。所以說，「道」是「非有非無，而無而有」。再就天地萬物來說：「言天地萬物皆應道有法而生，即此應首，從妙本而起，元乎妙本，即至無也。」
成玄英認為，就「道」來說：「妙本非有，應跡非無，非有非無，而無而有，有無不空。」
意思是，天地萬物雖然是「有」，但它們是以「道」為本體者，所以也就是「無」。從這一意義上講，也可以說：「萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明即以有體空。」如果撥開成玄英種種玄妙的說法，他的中心思想是在證明：「道」雖然是至虛至無，但它是至高無上、永恆存在的絕對本體；天地萬物雖然是有形有象，但它是虛幻不實的「空」、「無」。
成玄英既不同意把天地萬物看成是實有，也反對把客觀世界看成是絕對的空無。他是主張「即本（道）即跡（萬物），即體即用，空有雙照，動寂一時」。
在道教宗教修養方法上，他反對「斷情忍色，楱托山林，或卻掃閉門，不見可欲」。而提倡所謂：「體知六塵（佛教所說的色、聲、香、味、觸、法六境）虛幻，根（指六根，即佛教所說的眼、耳、鼻、舌、身、意六根）亦不真。內無能染之心，外無可染之境。既然，恣目之所見，極耳之所聞，而恆處道場，不乖真境，豈曰杜耳掩目而稱閉塞哉……見無可見之相，聽無定實之聲，視聽本不馳心，斯內閉塞之妙也。」這就是說，只要覺悟到客觀世界是虛假的，主觀感覺也是不真實的，那麼即使在生活上窮極享受，也可以求得仙道的境界，不必閉目塞聽，斷情忍色。所以，他又說：「妙悟諸法（指一切現象），同一虛假，不捨虛假，即假體真。」
成玄英的這些思想，是對郭象所謂「聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中」的「內聖外王」之道的發攛，只不過他從宗教神學理論上進一步加以補充，為道教追求長生不死，求道成仙也不必脫離世俗的生活享受和政治活動作理論上的論證。
他的這套理論，正適應了一部分封建統治者既想長生不死，永遠享受窮奢極欲的生活，又想以清高超脫自居的要求，所以它深得統治者的欣賞。唐高祖的兒子道王李元慶，就曾特地派人去向他請教「大義」。
王玄覽原名暉，生於626年（唐高祖武德九年），死於697年（武周神功元年），享年71歲。他的主要著作有《玄珠錄》。王玄覽也是以佛教唯心主義來充實道教理論的一個代表人物。
他的道教神學理論，具有鮮明的主觀唯心主義特點。他認為，「萬物稟道生力，道與萬物是「隱」「顯」的不同。他說：「眾生與道不相離。當在眾生時，道隱眾生顯；當在得道時，道顯眾生隱。只是隱顯異，非是有無別。」道與萬物之間他認為有同亦有異，「同」是說道與萬物「互相因」，即所謂「道中有眾生，眾生中有道」，「若有眾生即有道，眾生既無道亦無」。「異」是說：「眾生有生滅，其道無生滅。」所以，他認為道教宗教修養就是要達到：「若得眾生隱，大道即圓通，圓通則受樂。」反之，「當其道隱時，眾生具煩惱，煩惱則為苦」。
道士王太霄在《玄珠錄序》中曾講道，王玄覽與二三鄉友共往茅山求道，走到半路，他感到同行之人均非仙才，於是反回鄉里，感歎「長生之道無可共修」。
王玄覽認為，道教修道成仙的要旨，是要修得一個清淨不變的「識體」。他說：「識體是常是清淨，識用是變是眾生，眾生修變求不變，修用以歸體，自是變用識相死，非是清淨真體死。」這顯然是受到了佛教大乘有宗唯識宗的影響，而附會以道教教義炮製出來的道教神學理論。他認識到「此身既乖，須取心證」，就是說修道求仙不在煉形而在求心。到了晚年，他更是「恆坐忘行心」。由此可見，在王玄覽看來，這個不生不滅、萬物眾生的本體——「道」，並不在人心之外，而就是人心中具有的「道性」。修道不應外求，而應當內求。所以，他所講的「道」生萬物，也就是「心」生萬物。