2007年4月，一條黑白小格棉毛混紡的圍脖出現在九寸釘樂隊主唱脖子上，號稱這是表達一種反抗，不說誰看得出來呀，他戴著這個圍脖唱了一首《存在主義》。隨後這一造型被紐約的時髦先鋒分子學了去，黑白小格圍脖頻頻現身時尚派對，青年人品牌UrbanOutfitters迅速跟進，全美95家連鎖店同一天將其掛上貨架，之後英國人也受到感染，TOPSHOP把黑白小格與骷髏頭捏和在一起。
轉眼就是來年春天，進入中國的快速時尚品牌ZARA和H&M也被黑白格攻佔，江浙一帶的服裝廠紛紛趕工仿製，更低廉的一批進入數不盡的批發市場和街邊小店，然後被無所事事閒逛其中的小青年買回家去。秋風又起，這批黑白小格圍脖就在衣櫥裡蠢蠢欲動，彷彿也感受到窗外漸涼的空氣，探頭探腦想要重見天日。可它們的前世今生並非這麼簡單，如果腦子裡尚能記起已過世的巴勒斯坦民族領袖阿拉法特的形象，就會驚異地發現，那黑白格子圍脖即便與阿拉法特的頭巾不是一模一樣，也出自同門。它們最大的區別僅僅是，一個被兜在脖子上，另一個用頭繩箍在頭頂，餘下的部分全部撥拉到右肩，這是阿拉法特的標誌性戴法，只此一家，無人模仿。這款黑白格頭巾的大名正是Keffiyeh，佩戴的方式與佩戴它的人，暗示這些迷離的小格子並非什麼時尚配飾，而是種政治符號。
早先僅僅是被當成防風和抵擋陽光的配件，為阿拉伯地區的鄉下農夫所喜愛，各地的偏好還有所不同，比如海灣地區喜歡純白的，科威特人甚至完全不能接受任何其他樣式，黑白格在累范特很流行，紅白格子則受到約旦人的喜愛。還有傳說，誰戴的格子越大，誰的地位越高，可這些分類與規則眾說紛紜，並沒在阿拉伯地區達成統一認識。被當成政治宣言的外部表現，除了要感謝阿拉法特的推廣，還有一位叫里拉·卡拉得（LeilaKhaled）的女性，她為人所熟知的形象是：像一個穆斯林女性那樣用Keffiyeh包住全臉。這在女性中非常少見，彷彿在宣告民族事業男女平等，更重要的是，這是她獨特的政治宣言——她是解放巴勒斯坦人民陣線的早期成員，參與過1969年和1970年的兩次劫機事件，她被西方世界定位為恐怖分子。但在阿拉伯地區，不論哪個派別，Keffiyeh被同等青睞，這大約是一條普遍的規律：
當政治身份受到威脅時，民族服裝就變得鮮明起來。
被當成圍脖的Keffiyeh在紐約風行時，時髦青年似乎對它的歷史所知甚少，只有UrbanOutfitters連鎖店隱隱感到其中的爭議性，熱銷了不到三個月就匆匆撤架，買下它的人也不過看中了其中的異國情調或者嬉皮風味。1980年代，一批反芻嬉皮精神的美國人的確將它又利用了一道：黑色翻領毛衣、破爛李維斯、高幫球鞋、有八條拉練的大黑皮夾克，再圍上條黑白小格圍脖，齊活。可如果被納入快速時尚的鏈條，那它逃不出有今日沒明天的命運，時髦青年拋棄它就像接納它一樣輕率，突然之間穿得破破爛爛不那麼時髦，要講究簡潔圓滑和經世致用啦。
諷刺的是，取代Keffiyeh的也是格子，只不過來自另一族系——蘇格蘭格（Tartan）。單從審美上看，這真是蘿蔔白菜，可後者獲得官方認可的通行證，那些操縱時尚走向的標桿們眾口一詞地疾呼：今年秋冬，是蘇格蘭格子的天下。先是薇薇安·韋斯特伍德與蘇格蘭最傳統的格子呢作坊HarrisTweed合作，並宣稱：「這裡我使用'王權'這個字眼——傳統大英帝國的象徵……我意識到習俗造就異端，那些原本就以格子行走天下的品牌諸如Burberry和Pringle，更加志得意滿。曾一度排斥年輕人的Burberry甚至都起了包攬天下的野心：「我們既要重拾英式傳統，也要接納青年的視覺語彙，它可能是嬉皮士風格·少數民族風格，和在歷任音樂運動中年輕人的穿衣風格。」想當初蘇格蘭和英聯邦政府鬧彆扭時，格子也是敏感的政治符號，英國國會下令說除了軍隊，格子誰都不許穿。可想那麼多幹嗎？時尚倡導的正是盲目聽從與不求甚解，你所要知道的僅僅是搭配方法，比方說，今年最流行的穿法是從頭到腳全是蘇格蘭格子：從格子小氈帽、披肩、連身裙、一直到彩色的格子襪，可以想像，這等妙人款款走來，必定宛若一個酒氣醺醺、毛毛糙糙、裝修古樸的蘇格蘭傳統酒吧。