人們口中所說的陶醉的快樂狀態，其實是高度的權威感。一旦時空感改變，就好比能夠一覽無餘一樣。視線開闊，就能夠看得更遠更長久；器官敏感，就能夠感知微妙或者瞬間的現象；「睿智」的感性可以預知最微小的暗示；強大的力量統治著肌肉，是對運動的渴望，是舞蹈，是輕盈，是迅速；強力是勇敢的冒險，是對生和死的無畏……這是生命中所有的因素在彼此激勵；每一個因素都可以激勵現實世界產生另外一個因素。最終，所有的狀態聚集在一起，也許它們原本能夠保持彼此的不同之處。例如，對宗教的迷戀，對性的渴望；這兩種奇妙的感覺，終於能夠協調起來。那些虔誠的女人最滿意什麼呢？年老的女人？年輕的女人？答案是：擁有美麗大腿的聖徒，那年輕的白癡。悲劇中存在的殘酷和善良（同樣協調）；春天、舞姿、音樂都是性的角逐以及浮士德式的「廣闊心胸」。
對於藝術家們而言，如果他們喜歡做某件事情，那麼他們就會沉迷於此（在肉體上也是這樣）。如果性系統不存在某種過熱感，那麼也就不會有拉斐爾……創造音樂，就好像生孩子一樣。貞潔對於藝術家來說就好比經濟學。不管怎樣，藝術家不再具備高產的生育能力了……藝術家們應該放飛自己的想像，去看待原來的事物；同時要把眼光放在事物更充實、更簡單、更強大的一面。為此，他們必須具備年輕的心態以及生命中經常出現的陶醉感。
為什麼心理學家會遭受道德特質的迫害呢？這是因為，在陳舊的哲學中，沒有人有膽量去研究「非自由意志」——否定道德的理論；也沒有人有膽量將任何一種快樂——幸福視為權利。因為，對權力的慾望是不道德的。沒有人有膽量將美德視為是為種族，或者城邦服務的，無道德、無權力意志的結果。因為，權力意志也是不道德的。
在整個道德發展的過程中，並沒有出現真理。因為，所有用來從事研究的概念性都是虛無的；人們所遵循的所有心理學都是虛偽的；那些被人們拉進謊言中的邏輯形式都是詭辯。道德家的特徵就是，毫無理智的純潔感和自我控制感。因為，他們將「美感」是為論證的依據；對他們而言，「挺起的胸膛」就是他們神性的風向。精神史上最讓人疑惑的時期就是出現道德哲學的時候。
首例偉大的證據就是：以道德的名義，人們以衛道士的身份做出前所未聞的違法行為。這就是頹廢的表現。人們對於偉大的希臘哲學家，所體現出的典型的頹廢狀態給予肯定，並將這種狀態傳播開來，就好像傳播疾病一樣。從整體上來說，「自我解脫」是抽像了「美德」對自我抽像最大的誘惑。
有一種很奇怪的現象，道德遭受了詭辯派最初的批判，第一次認清了道德的面貌；它幾乎對所有道德價值的判斷進行了歸類；它告訴人們，所有道德都會用辯證法為自己脫罪。也就是說，詭辯派明白，對於道德的論證必須使用詭辯的方法。這是自柏拉圖起，直到康德，所有古代哲學家最偉大的證明。「自由的道德」、「自由的善」是根本不存在的，如果在這方面討論「真理」，那簡直就是荒謬！
那麼，那個時候正直的理智去了哪裡呢？
詭辯派的希臘文化，創造了希臘人的本能；這是屬於伯裡克利斯的文化，柏拉圖是絕對不屬於此例的。因為，赫拉克利特、德謨克利特才是詭辯派文化的先行者，才與古代哲學的科學類型相同；它還體現在在修昔底德的文化裡。他們是有道理的，因為認識論的進步以及道德認識的提升，證明了詭辯派哲學家是正確的。赫拉克利特、德謨克利特、普羅塔格拉是我們經常選用的思維方式。我們也可以說它歸屬於普羅塔格拉，因為他綜合了赫拉克利特和德謨克利特的論調。
柏拉圖是一個非常偉大的冒險家。人們應該知道，伊壁鳩魯是如何評價他的；提蒙又是如何評價他的；也許柏拉圖的真誠是不容懷疑的！但是，我們至少應該知道，柏拉圖想要宣揚為真理的東西，與他所說的真理並沒有關係。因為，靈魂的獨立存在以及不死的特性是他所強調的。
所有道德教育中，偉大的理性始終源於人們想要得到的安全感；因此，善良的意圖和手段首先與意識相連。人們應該以士兵對待操練的態度一樣，去對待行為。實際上，這種非意識性是所有完美性的特徵，就連數學家在計算排列組合的時候也是非意識的。
蘇格拉底的反動究竟代表了什麼？它以辯證法為例，走向了美德之路，並將此視為樂事，假如道德不能以邏輯法自我辯護。但是，後者正好體現了反動的高超之處：假如沒有非意識，它將一事無成！
如果人們能夠將論證性強調為個人美德的前提，那麼這意味著希臘本能即將解體。造成解體的原因就是那些「有道德的人」和「滔滔不絕的人」。
實際上，這意味著，道德判斷脫離了自己原本條件的限制，脫離了古希臘的政治根基，在高尚的外衣之下被非自然了。「善良」、「正義」這些偉大的概念與所屬的前提背道而馳，成為辯證法的原本「觀念」的對象。人們在它的背後尋找真理，人們將它視為實體，或者實體的符號。因為，人們為它設想了一個，能夠使這些概念又回歸之感的世界，從而能夠成為它的發源地……
總的來說，這種胡鬧對柏拉圖而言，已經達到了登峰造極的地步；所以人們必須重新構想一個抽像的、完美的人——善良、正義、充滿智慧的辯證家。簡單來說，就好比製作一個古代哲學家的稻草人，去嚇唬別人。這是一種不具備調解能力、有特定本能的人性；一種能夠自我「辯解」的美德。荒謬的「個體」！無以復加的非自然！
道德價值的非自然，為我們創造出一個變質的人種的結論——創造「善良」、「幸福」、「智慧」之人。價值史上最深刻的邪惡因素就是蘇格拉底。
是蘇格拉底促成了有利於辯證法審美標準的轉變。到底是什麼原因呢？是蘇格拉底開創了這一轉變，是他戰勝了高貴的審美——高貴者的審美觀。愚蠢之人利用辯證法得到了勝利。蘇格拉底出現之前，上流社會並不相信辯證法；他們認為辯證法是愚蠢的，他們告誡年輕人不要相信辯證法。為什麼要羅列這些理由呢？為什麼要對此提出警告呢？因為人們能夠借用權威去反對他人。人們命令道：「夠了！大家都是一樣的，同等的身份，但是各有來歷，都有自己的權威。」最終，人們「互相瞭解」了！這裡根本沒有辯證法的容身之處。而且人們並不相信公開展示的論據。所有真誠的事物，都不明白自身的因素。
五個手指，各有長短。能夠證明自身的東西是沒有價值的。辯證法會引起人們的懷疑，它說服不了任何人，這是政黨的發言人透露給我們的信息。對於辯證學者產生的影響，是非常容易消除的。辯證法只能應對突發事件。人們終究會陷入危機，所以必須強制執行自己所擁有的權利。不要說，人們不需要辯證法的幫助。這樣說來，猶太人、狐狸先生、蘇格拉底都是辯證學者。他們的手中擁有無情的武器，他們能夠依靠武器來實行暴政。但是，他們卻因勝利出醜。他們向自己的犧牲品證明自己不是白癡。他們讓人變得暴躁，讓人束手無策，可他們仍然非常冷靜——他們讓對手的理智變得麻木。辯證學者的冷嘲熱諷是愚蠢之人最擅長的報復形式。
因此，被壓迫者的殘忍就在於三段論法的冷槍暗箭！