第五類型的人更少。第四類型的人已經將那三個層面都分開來，使它們按照它們原有的本質來運作，一點都不加以干涉，或是加以外在的控制。第五種類型的人是已經覺知到它。第四種類型的人可以不必有覺知而運作，第四類型的人能夠透過老師來運作，或是透過規範來運作，或是透過方法來將它們分開，不需要太多的覺知，只需要一點瞭解就可以了。
第五種類型的人是一個有覺知的人，他覺知到了整個現象——三個不同的中心，以及第四個努力，將它們帶到它們自己的領域。第五個變成一個觀看者、觀照者。很少能夠找到一個第五類型的人。
戈齊福最偉大的弟子奧斯盤斯基屬於第五類型，但他只是覺知，覺知有時侯會存在，有時候會失去，他無法經常覺知，因為一個經常性的覺知需要一個整合的中心，這是第五類型的人所欠缺的，那就是為什麼奧斯盤斯基走偏了，他變覺知了，但是在他裡面沒有一個整合的中心，所以他只是有時侯覺知。當他覺知的時候，他是一個人，但是當他不覺知的時候，他是完全不同的一個人，他變成一個好的老師，但是他無法成為一個師父，因為一個師父需要全然的覺知，一天二十四小時都要覺知，即使在睡覺當中也要覺知。
第六種類型的人更是非常非常稀有，要經過好幾世紀才會有一個第六種類型的人，第六種類型的人是一個不僅能夠覺知，而且已經歸於中心的人，是一個已經達到他的中心的人。第五種類型的人能夠觀照；第六種類型的人從一個永恆的中心來觀照：他已經達到一個內在的塔，他的覺知從來不搖晃，他內在的火焰保持不動。
然後有第七類型的人，他是無法用語言來形容的。直到第六個，還可能描述，但是對第七個是無法描述的，你必須靠近第七類型的人才會知道他是什麼。你知道越多關於他的事，你就知道得越少，你知道得越多，你就越會覺得還有更多需要知道。
第七類型的人是絕對的神秘，是不平凡的平凡，他很單純，但是卻非常神秘。一個佛陀、一個老子、一個戈齊福，他們是第七類型的人，但是關於他們是沒有什麼話可說的。
屬於前面三個類型的人幾乎是相像的，屬於第四類型的人也或多或少有相像，屬於第四類型的人跟前面三種類型的人不一樣，但是他們本身相互之間不會有太大的不同。瑜伽行者和托缽僧跟前面三種類型的人非常不同，但是他們相互之間非常類似。第五種類型的人開始變得很獨特，他會變得很稀有，你會發現兩個第五類型的人非常不同。第六類型的人已經十分完整，他已經變得絕對獨特。
對於第七類型的人，所有獨特的可能性都已經被達成了。它是最高的高峰，它是理智無法知道也無法定義的。要知道第七類型的人只有一個方式，印度人稱之為「沙特桑」（Satsang），它意味著存在於那一類型的人的「在」裡面。
如果你很幸運地能夠找到第七類型的人，只要讓他的存在來穿透你的存在，你變成接受的那一端，這樣你就會感覺到它是什麼，它是世界上所有的存在裡面最偉大的鑽石。
第三個問題：
我不知道顏色是怎麼樣，沒有起點，也沒有終點，只有空，橘紅色——太陽的顏色和門徒的顏色——是怎麼樣呢？
門徒是最終的遊戲、最後的遊戲。超出它之外已經沒有遊戲了，所以它必須是彩色的。那些持家的人，他們玩一個遊戲，但那只是一個黑白的遊戲，那是很貧乏的。門徒在玩一個遊戲，但那不是黑白的，是彩色的，門徒必須成為一道彩虹，因為一旦你知道說每一件事都是空的，每一件事都會變為可能，因為那個空裡面是全部。
對我而言，門徒並不是相對於放縱的一種棄俗，不，它是脫離放縱。門徒並不是離開這個世界，它是生活在這個世界，但是好像你並沒有生活在它裡面一樣，它是一種「好像」的現象。你生活在世界裡，但是你並不在它裡面；你進入世界，但是你從來沒有踏進它裡面一步；你停留在世界裡，但是你不讓世界進入你。
印度人稱之為蓮花的現象——蓮花出污泥而不染。早上的時候，你去看蓮花，在夜裡露珠聚集在花瓣上，在早晨的陽光下，它們看起來非常美，好像珍珠一樣，但是你注意看，那些露珠好像是停留在花瓣上，但其實不然，因為它們從來沒有碰觸到花瓣的任何部分，它們跟花瓣好像非常接近，但是卻又離得很遠，似乎有碰觸到，但是其實並沒有碰觸到，只要吹來一陣微風，它們就會掉落下來，花瓣並沒有抓住它們，它們也沒有黏在花瓣上。
門徒生活在世界上就好像蓮花一樣，他並不執著於任何東西，他沒有執著，只是享受；事實上，只有他在享受，只有他能夠享受，因為沒有任何慾望的負擔，沒有任何想要執著的貪念，所以不會有障礙，他能夠慶祝，他能夠很高興，他能夠跳舞，他的欣喜是無條件的。
那就是為什麼我稱門徒為最後的遊戲，表面上它看起來好像很嚴肅，但是在核心的部分，它是一個很深的笑。我的門徒並不是嚴肅的人，並不是說他們不真誠，他們只是不嚴肅，事實上，一個真誠的人是從來不嚴肅的。嚴肅是騙人的，嚴肅給你一種真誠的感覺，但是事實上那個真誠並不存在。一個真誠的人可以笑，但是仍然保持真誠，一個嚴肅的人無法笑，因為只要一笑，那個嚴肅就瓦解了，而真誠永遠不會瓦解，它是很扎實的，嚴肅只是一個面具。
我的門徒是不嚴肅的，那就是必須加以瞭解的整個要點，所有其他類型的門徒都是嚴肅的，在他們裡面沒有歡笑，他們害怕世界，事實上，他們是懦夫，他們是逃避主義者。如果世界真的是一個幻象，那麼為什麼要逃離它呢？如果事實上你已經瞭解到整個世界是一個幻象，那麼你要走到哪裡去呢？而你又為什麼要走呢？從來沒有人可以拋棄夢，因為你怎麼能夠拋棄某種不存在的東西呢？當你拋棄世界，那意味著你過分進入了它的真實存在。你或許可以稱之為幻象，但是你不瞭解你在說什麼。你稱呼它為幻象，那只是在安慰你自己說你並沒有離開一個真實的存在——它只是一個幻象，但是這些慰藉是行不通的。你知道它是真實的，否則你為什麼要離開它？
對我而言，門徒是醒悟，而不是逃避，它是覺知到生命的現象說它只不過是一個遊戲。
如果它是一個遊戲，那麼就好好地玩，就這樣而已。將它玩得很美，在進行的當中享受它，不要執著於它，因為它是一個遊戲，不要對它發狂，因為它是一個遊戲，當你了解說它是一個遊戲，為什麼不讓它多采多姿一點呢？
紅色是一個基本的顏色，在自然界只有兩種顏色存在，紅色和綠色。它們是基本的顏色，印度教教徒選擇了紅色，而回教徒選擇綠色，只有兩個基本的顏色存在。
所有的樹木都是綠色的，所有的花都是紅色的。
當我在想說我要給我的門徒們什麼顏色，我同時也有考慮綠色，綠色也是我想要選擇的一個顏色，但是最後我決定用紅色，因為在紅色裡面，綠色也有摻雜進去，而在綠色裡面，紅色並沒有摻雜進去。
我必須再向你們解釋一下：樹木可以不要花朵，但是花朵不能夠沒有樹木。在每一朵花裡面，整個樹木都涉入了。所以在我的紅色背後有綠色；在我所有的教導裡面，即使那個內容是印度教的，回教也是隱藏起來的。所以當我在談論優婆尼沙經的時候，我也會舉一些蘇菲宗派的例子。我給你一個靜心，其中有三個步驟來自印度的世界，有一個步驟來自回教的世界。
我給你們「護」這個咒語。「護」只不過是「阿拉護」的後半部。如果你一直重複頌念「阿拉、阿拉、阿拉、阿拉」，你將會開始念出「阿拉護、阿拉護、阿拉護。」然後漸漸地，「阿拉」的部分被拋棄了，而只有「護、護、護」的聲音被留下來，然後整個人就充滿了它。
我選擇了紅色，因為紅色是整棵樹的高峰，紅色是開花，是最終的事。你無法打敗印度教，他們是世界上最先開始的宗教。他們選擇了最好的，他們沒有留下任何東西——他們選擇了紅色。
紅色是花、紅色是血液、紅色是太陽。紅色從每一個地方來包圍你，在紅色裡面，每一樣東西都隱含在裡面，每一樣東西都涉入，因為它是開花。
讓你的生活變得多彩多姿，我不希望你變成沒有顏色的，不，我希望你變成好像彩虹一樣，所有的七個顏色都有。當所有的七個顏色都存在，有一個片刻會來到，到時候它們都會合在一起而變成一體，那就是白色的光。這是一項奇跡，白色的光能夠被分成七種顏色，而這個彩虹的七種顏色如果會合在一起，如果這個煉金術發生，它們就變成白色，當所有的七個顏色會合在一起，它們就變成白色，當所有七種類型的人會合在一起，他們就變成白色的——只是一個白色的光，其它沒有。
將那個遊戲玩得盡可能地美，但它只不過是一個遊戲，不要對它太嚴肅，即使有時候需要嚴肅，也要讓它成為一個遊戲，這樣就好了。嚴肅有時候是需要的，它加進一些滋味到生命裡面，有時候嚴肅也是需要的，當你該嚴肅的時候你就嚴肅，但是永遠不要刻意去變嚴肅，讓嚴肅也成為一個遊戲，讓每一件事都成為一個遊戲。
門徒是最後的遊戲，超出它之外整個遊戲世界就消失了，再來就是真實的存在了，所以這只是你要去做的最後一件事，盡可能將它做得很完美，在它裡面覺得很高興，在它裡面歡舞，讓它成為一個很深的歡唱和欣喜。
第四個問題：
多年來，我跟鼓有一段很長的羅曼史，我也碰過很多弟兄姊妹們透過鼓而進入靜心，為什麼舞者會喜歡鼓？
這裡有一個關於鼓的故事，是否能夠請您闡明一下這個小小的劇？幾乎兩千年前在中國，有一個女人夢到說有一個很棒的鼓從天上掉下來，當天晚上她就懷孕了。她生下了一個兒子，將他命名為天鼓，它的意思就是天上的鼓。幾年之後真的有一個鼓從天上掉下來，每當天鼓在打這個鼓的時候，它就產生出很美的音樂。
國王要求要那個鼓，但是天鼓將它帶到森林裡面藏起來，他被抓到之後被殺死，那個鼓被帶到國王的皇宮，但是它卻發不出聲音。
天鼓的父親來到皇宮，摸了一下那個鼓，然後它就再度能夠唱出歌來。國王很懊悔，所以他為他的兒子舉行一個追思會，天鼓的靈魂出現，跳著舞感激他們的祈禱。
鼓有一個特別的吸引力，那個原因是非常根深蒂固的，你必須加以瞭解。
一個小孩子在子宮裡受孕之後，他會成長，但是他不能夠呼吸，他必須透過母親來呼吸，事實上是母親在幫他呼吸，持續九個月的時間，他一直聽到母親的心在跳動，那是跟音樂和韻律的首度會合。
有九個月的時間，小孩子一直在聽母親的心跳，這就是他碰到的第一個鼓，它深深地根植於小孩子的存在，他的每一個孔都充滿了它，他身體的每一根纖維都隨著它震動，除了母親的心之外，他並沒有其他的生命，那個跳動持續了九個月……你想想看。
然後小孩子被生下來，整個身體系統和頭腦系統都帶著那個嚮往「心之跳動」的慾望，嚮往母親「心的韻律」的慾望。母親們或多或少都知道，每當一個小孩變得不安，或是在哭，或是變得不可控制，她們只要將他的頭放在她們的胸部，小孩子就會立刻入睡。當他再度聽到那個心跳——那個心跳具有催眠作用——他就會立刻入睡。
不僅小孩如此，甚至連一個年青人，當他靠在女人的心上，他也很快就會入睡，因為那個女人變成了母親，而她的愛人或她的先生就再度變成小孩子。心繼續保持吸引力。
如果你覺得沒有睡意，只要把眼睛閉起來，將燈關掉，然後聽時鐘的聲音，滴答、滴答、滴答……那也可以，不需要鎮定劑，因為它幾乎給你跟母親的心跳同樣的感覺。一個關閉的房間——就好像一個關閉的子宮——然後時鐘的滴答、滴答。一定要選一個能夠真的給予「心」的感覺的時鐘——不是金屬的聲音，而是要更富有人性。老祖父的時鐘常常就是那樣，現在的時鐘效率比較好，但是比較不富於人性。掛在牆上的老祖父時鐘很美，它們能夠創造出一個氣氛。
所以，被鼓聲所吸引就是來自小孩這個很深的生物經驗。鼓是最古老的樂器，其它每一種樂器都是在它之後才發展出來的，所以每當有人在打鼓，產生了很大的吸引力，你就開始移動你的腳或擺動你的身體。如果那個人很會打鼓，如果他真的知道如何透過鼓聲來創造那個氣氛，那麼聽到的人沒有不受影響的，即使佛也會想要跳舞，那是很自然的，那就是為什麼每一個人都很喜歡鼓聲，那是很原始的，不是很老練的，當你進入只有土著居住的非洲叢林裡，或是深入印度的森林裡，你將會發現到處都有鼓聲。