老子心解 第36章 清靜 (3)
    事實上,你只能夠看到那些跟你比較接近的人、像你的人——你能夠瞭解他們。就某些方面而言,他們或許比較好,但是他們就像你。你或許比較生氣,而他們或許比較不生氣,那個差別只是在於數量,而不在於品質。你是一個罪人,而他們是一個聖人。

    一個聖人只是意味著一個也將一切你所譴責的東西譴責成罪惡的人,而他將那些東西都丟入他自己的無意識,這樣的話,他就只是用一半的心生活在表面上,他一直都在害怕裡面的根,一直都在顫抖和祈禱,祈求神使他免於誘惑,這樣的人你是可以瞭解的,因為他跟你非常接近,那個界線並不很大或很明確,它蠻模糊的,然而真正的完美、一個真正完美的人對你來講是非常超越的,他跟你非常不同,所以你無法瞭解他,對他你只會誤解。

    最高的完美看起來好像不完美,不管你怎麼用都無損於它。

    不管你怎麼用都無損於它,因為一個完整的人從來不會結束,他一直都繼續在成長又成長。他的完美並不是一個死的、陳腐的東西,他的完美是一個過程,他的完美是一個持續,他一直在成長、成長、又成長,永無盡頭。真正的生活沒有盡頭,在生命當中,所謂的開始和結束都是假的,沒有什麼東西開始,也沒有什麼東西結束。在真正的生命裡,每一樣東西都繼續在成長……繼續、繼續、又繼續。

    你的完美是死的,是一個人走到一個死的盡頭,如此一來,他就好像一個石頭雕像,他已經不再是一個人。

    我聽過一個趣聞。有一個佛教的和尚來到印度,在經過很多年之後,他回到日本去,他的師父問他:你在印度學到了什麼?那個和尚以佛陀的姿勢坐著,眼睛閉起來,變得完全鎮定、完全靜止,師父笑著說:我們這裡已經有太多石頭做成的佛像,你可以滾蛋!不需要再有更多的石頭佛像。

    他們那個僧院裡已經有一千尊佛陀的雕像,那座廟被稱為「千佛寺」。那個師父所說的是對的——太夠了,你不必再加進來。如果這就是他所學到的一切,那麼他只是在浪費他的時間,因為一個人可以像一個佛一樣地坐著,但是內在卻持續在動盪不安。

    你可以在你的周圍創造出一層類似石頭一樣的不動性:那就是你所稱的個性。個性是一個如鋼鐵般的現象——你在你的周圍創造出一個死的、如鋼鐵般的架構,那就是你們所謂的個性。一個真正完美的人沒有個性,他不可能有,他也不需要有。只有那些害怕的人才會有個性,個性是一個防衛機構,個性是一個鐵甲。並不是說一個有個性的人在害怕別人,他是在害怕他自己。某些東西或許會鬆開來,而隨時都會跑出來。

    一般認為有兩種人應該保持沉默:有智慧的人應該保持沉默,因為他沒有什麼話要說;白癡也應該保持沉默,因為他可能會說出一些他將會後悔的話。

    一個有個性的人總是在害怕做些什麼,因為任何你所壓抑的都必須一再一再地被壓抑。他總是在害怕他或許會做出一些他會後悔的事,這樣的生活會變成一個內在的地獄。一個完整的人很平衡……

    當我說平衡,請不要誤解我。語言裡面有一個問題,因為每當平衡這個字被使用,那個事情就覺得好像結束了,如果它很平衡,那麼在它裡面就沒有移動、沒有進步了。

    整個語言是由完美主義者所創造出來的,有少數幾種語言是很全然的,比方說,緬甸語是一種很全然性的語言,因為它在佛教傳到緬甸之前就被創造出來了。宗教先來,它給整個人的存在一個新的動力,然後語言才隨之而來,它是一種完全不同的語言。

    當聖經被翻譯成緬甸文的時候曾經碰到很多困難,因為那個語言完全不同。緬甸語是一種活的語言,每一個字都暗示著進步、過程,或移動,那些文字是動態的,而聖經裡面的文字,不管是希伯來文或英文,都是死的。比方說,在英文裡面我必須說「平衡的」,但是在緬甸文裡面它就是「使平衡」;在英文裡面,我們說「經驗」,但是在緬甸文裡面它就是「正在經驗」。

    幾乎不可能翻譯聖經,因為你要怎麼說「神存在」呢?在緬甸文裡面,它將會變成「神正在變成」,或者它將會變成「神變成」,因為沒有像「存在」的東西,每一樣東西都是正在變成、正在移動。你說河流「存在」,你曾經看過任何一條河流是「存在」嗎?它一直都在移動,它是「正在流動的河流」,生命是「正在開展的生命」。「生命」這個字給予一個死的觀念:「生命」就只是生命,好像那個圓圈已經完成了。

    所以,永遠都要記住,英文或其它語言——比方說印度文或梵文,它們跟生命都不是相等的,它們已經創造出一些死的觀念。每一樣東西都是正在變成,一個完整的人一直都是正在變成,一直都是在途中。事實上對他來講是沒有目標的,只有道路。

    佛陀的話語被搜集在一本叫做法句經(Dhammapada)的經典裡,它的意思是「道之路或宗教之路」。有人問我,為什麼它被稱為路,而不是被稱為目標?我告訴他,對佛陀來講沒有目標。他並沒有一個地方要去到達,而到達之後一切就結束了,它總是在路上,你一直都是一個旅人、一個旅行者。佛陀曾經將一些意味著旅行者的名字給他的門徒,他常給的一個名字是帕裡布拉傑克(Paribrajak),這個字的意思是「流浪的人」,一個人一直都在流浪、流浪,又流浪,當你變得越能夠流浪,你就會變得更有驚奇的能力,這兩個字來自同樣的字根,唯有一個流浪者能夠成為一個具有驚奇能力的人,因為每一天都會有新的事情出現,他總是在移動,事情總是新的、新鮮的,每一樣東西都是未知的、不熟悉的、陌生的,那個驚奇會繼續下去。

    佛陀常常給他的門徒另外一個名字,他稱呼他們為「阿奴卡」(anugar),它意味著「無家的」,那個意思就是說沒有家,你一直都繼續在走。佛陀說:繼續、繼續、再繼續,生命是一個正在進行的過程。

    所以如果完美意味著完成,那麼一個真正完美的人是從來不完美的,他一直都在進入平衡,一直一直都是如此,從來沒有一個他能夠說「我已經達成了」的片刻會來到。如果你說:「我已經達成了。」那麼你現在已經沒有用了,你已經沒有意義了,你是沒有用的,你已經不再是這個正在進行的全部的一部分。

    最高的完美看起來好像不完美,不管你怎麼用都無損於它。它對你來講將會看起來好像不完美。它具有某種不完美在裡面,因為不完美的東西會移向完美,完美也一直在移動。它具有某種不完美的品質和氣氛在它的周圍,否則它就會是死的,這樣就結束了。

    有一個伊朗的回教統治者派一個智者到印度去跟印度的國王接觸,去向他們表示友善,當那個智者來到印度,他稱呼印度國王為「滿月」,印度國王非常高興。他問說:你稱呼我為滿月,那麼你怎麼稱呼你們的國王?回教徒很喜歡第二天的月亮,所以他說:我們稱呼我們的國王為「第二天的月亮」。他是不完美的,陛下,你是完美的。印度國王非常高興,他送給這個智者很多禮物、很多有價值的東西,請他帶回去給他的國王,但是在這個使者回到家之前,國王就已經知道了那個消息。伊朗宮廷裡面有一些反對這個智者的人,他們說:他侮辱了你,他稱呼你為「第二天的月亮」,而稱呼印度國王為「滿月」,他是一個敵人,必須馬上把他抓起來。

    當然,國王也覺得被冒犯了。那個智者一回來就立刻被抓起來送進監獄裡面去,他被叫到法庭來,法庭要求他解釋,那個智者笑著說:每當一樣東西是完美的,它就是死的,滿月已經沒有時間再存在了,隔天它就會開始衰減;第二天的月亮有很多未來,它一直在變得越來越大,我並沒有冒犯你。如果印度國王夠聰明的話,他一定會立刻把我抓了關起來。你是一個愚笨的人,而那些在你周圍的人也都是愚笨的人。

    他這樣說是對的,完美就是死亡,因為已經不再有任何成長的餘地了,所以一個完整的人本身具有一種不完美、具有一種不完美的氣氛,因為他還一直繼續在移動,他不知道死亡,他是不朽的。

    不管你怎麼用都無損於它。當你是不完美的,你怎麼會受損呢?你將永遠永遠都是有用的。

    在印度翟波的地方,有幾個朋友帶我去看一座皇宮,他們告訴我關於那座皇宮的歷史,它一直都沒有結束,有一個占星學家告訴國王,當它結束的那一天,你將會死,所以他一直在修那座皇宮,這裡修修,那裡改改,工事一直都在進行。

    那個占星學家一定是一個非常聰明的人,他或許不是一個偉大的占星學家,但是他一定是一個智者,當你一直繼續在做些什麼,你是活的,那就是它的意義。當那座皇宮還持續在建造,每一樣東西都是活的,當每一樣東西都完成了,每一樣東西就都死了。那就是為什麼會有這樣的事發生——有時候你或許會懷疑——如果你跟一個他自己認為他很完美,而你也認為他很完美的人在一起,你就會發現沒有比跟他在一起更無聊的事。你或許會尊敬那個人,但是你無法跟他生活在一起,他太完美了,他將會好像一個屍體。遠遠看他是好的,但是如果你接近他,他將會開始發臭——他是死的。所有你們的聖雄都已經發臭了,你無法跟他們生活在一起。你可以在離得很遠的地方讚賞他們,但是如果你跟他們生活在一起二十四個小時,你將會覺得好像你自己也要死掉一樣。

    他們是死的,在他們的周圍只有死亡存在,他們是完美的,他們是滿月,他們已經達成了,他們已經到達了。

    一個真實的生活一直都正在到達當中,但是從來沒有到達;它一直都在逼近目標,但是從來沒有到達目標,那就是它的美。

    最大的豐富看起來好像是貧乏的,不管你怎麼用都用不完。

    事實上是因為你內在的貧乏,你才會炫耀你的豐富。一個人越貧窮,他就越會試著去炫耀說他是富有的;一個人越無能,他就越會去廣告說他非常強而有力;一個人越無知,他就越會假裝說他很有知識;你越虛弱,你就越想要在你的周圍創造出一個幻象說你非常強。

    事實上,任何你所想要炫耀的就剛好是你目前狀況的相反。如果一個人瞭解一點心理學,不需要多,他就能夠很精確地判斷你現在的狀況,以及你是什麼。一個真正具有知識的人不會炫耀他的知識,那是不需要的,因為他很確定那些東西都存在。事實上他或許還會隱藏它,他或許會表現出他是一個傻瓜,他或許會表現出他什麼都不知道,他或許會表現出他是一個無名小卒,這樣別人才不會打擾他。當你有一個寶藏,你並不需要別人來說你有一個寶藏,唯有當你沒有寶藏,而只有那個觀念存在,你才會有那個需要,這樣的話,你就必需依靠別人的話,這樣的話,你會很重視別人的想法,這表現出你內在的貧乏。

    最大的豐富看起來好像是貧乏的……所以不要誤解。如果你去到最富有的人那裡,你將不會看到他有任何炫耀;如果你去到最聰明的人那裡,他或許會看起來好像是一個傻瓜,因為他不會炫耀,他不會喜歡表現。如果你碰到一個很美的女人,你將不會看到她化很多妝、有很多裝飾,身上到處都帶著飾物,醜女人才會這樣做,一個真正的女人、一個真的很美的女人不會費心去化妝她的臉或她的身體,或是戴太多的飾物。是醜在想要表現出美,真正的美會完全忘掉它自己;它帶著很大的光輝存在,但是它不會炫耀、它不會展示、它不會廣告。

    你必須去找到它,你必須去尋找它。

    最大的豐富看起來好像是貧乏的,不管你怎麼用都用不完。一個過著不展示的生活的人將永遠都會有足夠的東西,比他所需要的來得更足夠,一個過著展示生活的人將永遠都會很貧乏,他永遠都會需要更多、更多、更多。不要炫耀你所擁有的,因為這樣會發散你的能量。如果你有力量,隱藏起來!將它藏在內在很深的地方,只有那些他們本身也具有那種力量的人才能夠達到它。如果你表現出你的力量,不久你就會變得沒有力量、變得無能,它將會從你身上被帶走、被偷走、被搶走,你將會被說服離開它。

    不要展示出你所擁有的,不要炫耀它,要享受它,高高興興地存在它裡面,讓它完全不為人所知,只有那些知道他們自己的力量的人能夠知道你。一個有力量的人總是能夠立刻知道另外一個有力量的人;一個有智慧的人不必有任何外在的跡象就能夠立刻知道另外一個有智慧的人,不可能錯過。

    所以,那些聰明的人將會知道你的智慧,不需要去展示它,事實上如果你試圖去展示它,你將會在他們的面前看起來很愚蠢,而那些不需要知道的人,你也不需要去將它展示給他們,因為他們是偷竊者,他們是賊,他們將會從你身上偷走那些東西。
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