變覺知，我並不是在說你要立刻拋棄那個形像，因為唯有當你成熟到能夠拋棄那些非真理的時候，它們才能夠被拋棄，否則它們仍然有需要。我不是在說你應該驟然拋棄它們，你不能夠這樣做，如果你這樣做，那是自殺的。讓它們存在，但是你要變得覺知到說它們是假的。當你在跟別人說話的時候，注意看你的臉什麼時候變得虛假，看看什麼時候你的臉在笑，而你裡面並沒有在笑；有時候你顯得好像很認真在聽，但是實際上你並沒有在聽；有時候你表現出你很同情，但是內心裡面一點同情的光經過都沒有。要覺知到這個第一層，這就是人們互相知道的部分。
然後第二層，那是你所壓抑的，它一直要浮現，它想要出來，它是你的一部分，它比第一層來得更真實。第一層是社會的，第二層是自然的，它比第一層來得更真實。
我不是說你要讓它完全自由，這樣做的話，你將會發瘋，或者你將會變成一個罪犯，你將會被抓去關在監牢裡。
首先要對它覺知，然後當你變得夠成熟，你就可以漸漸讓它更自由一點，那個自由將不會使你陷入混亂，然後漸漸地，當你變得覺知到第一層和第二層，你的意識將會有足夠的強度來穿透第三層——無意識層。
要穿透第三層是非常困難的，因為它是由你所有的前世、所有無數的你曾經活過的前世所組成的。你曾經以石頭活著，然後溶解而變成一棵樹；你曾經以一棵樹活著，然後死掉而變成一個人——無數的前世，印度人說每一個人都一共經歷過八億四千萬世。第三層是由所有這些前世、由這整個累積的效果——所有的制約、所有的「業」——所組成的。
當你已經處理了前面兩層，而變得很覺知，不僅覺知，而且已經精通了它們，現在它們已經不再是你的主人，而是你的僕人——作為僕人，它們是很美的，它們有很多用處，但是作為主人，它們是危險的——那麼你的意識就能夠穿透第三層。第三層是真正的奮鬥，如果沒有經過第三層，如果沒有經歷過它，一個人永遠無法到達最內在的核心，那才是你真正的存在。
我看到所有這四層在你裡面，那就是為什麼我有時侯叫你傻瓜——當我在對你的第一層講話的時候；有時候我稱呼你為佛——當我在對你的第四層講話的時候。第四層事實上並不是一個層，它是你存在的基礎。
第七個問題：
你說貓跟佛一樣地覺知，但是為什麼貓不像你一樣每天演講？
貓一直都想這樣做，但你必須準備好成為老鼠。貓只能對老鼠演講，當你變成老鼠，貓就會演講，它們一直都想要這樣做，但是整個要點在於你是不是有那個層面的接受性。樹木也在講話，當你變成一棵樹，你就能夠瞭解。如果你沒有變成一個佛，你就無法瞭解我。
我在演講，但是你不要被它所騙，不要認為你瞭解它。我在講話，那是可以確定的，但是你有聽到我在講嗎？那就沒有那麼確定了。你看起來好像有在聽我講，但那多多少少只是表面上的而已。有時候我講了一個半小時，但是你很少聽，有時侯你只聽了一秒鐘、兩秒鐘，或三秒鐘，然後你又再度陷入昏睡，只是那些話繼續跑到你的耳朵裡。
你表面上好像有在聽，但是如果你不瞭解，那個聽也是沒有用的。如果你不瞭解，那個聽就不是真正的聽。如果你沒有透過它而被蛻變，聽了又有什麼用呢？錄音機也一直在聽我講，而且它記錄得比你好，但是錄音機不會變成一個佛。
只是藉著聽我講話，你是不會成佛的。那個聽必須穿透，它必須很全然，全然到當你在聽的時候，你是完全融入它裡面，這樣的話，每一句話都能夠進入你最核心的部分，都能夠打擊到你的深處，都能夠穿透你。瞭解就是透過那個穿透而產生的，它不是用語言的。
最後一個問題：
這裡有一些華納愛哈德（WernerErhard）的經文，摘自他的《謊言之書》（BookofLies）一書，你能不能對它裡面的某些部分加以評論？
第一段經文很美。
第一段經文：
真理並不是意味著什麼，它只是存在。
它就好像一朵花，它並不意味著什麼，一朵花意味著什麼呢？它只是存在。
意義是屬於頭腦的，意義是由頭腦所強加上去的。真理並不屬於頭腦，當頭腦不復存在，真理就存在了，所以真理怎麼能夠意味著什麼呢？它只是存在。
如果你去經驗它，它就是真理，同樣的東西如果你去相信它，它就是一個謊言。
是的，完全正確。唯有當你去經驗它，它才是真理，因為真理是一種經驗，而不是相信。相信意味著你不知道，你具有借過來的知識，你知道某些關於它但不是它的東西。關於它的東西是某種離得很遠的東西，它是一個謊言。對真理的一切描述都是謊言，只有真理才是真實的。
真理不能夠被說出來，它只能夠被經驗，所以，師父一直在做些什麼呢？他們引導你由一個謊言走到另外一個比較接近真理的謊言。然後他們再引導你從另外一個謊言走到另外一個謊言，那個謊言又更接近真理，但是所有的謊言都是謊言，不管是比較接近或是比較不接近都沒有什麼差別。當你跳開所有的謊言，那就是跳開頭腦——那個說謊者。當你跳開頭腦，真理就存在了，它只是存在，唯有到了那個時侯，它才是真理。
耶穌所說的對他本身來講是真實的，但是對基督徒來講呢？所有那些美麗的句子都是死的謊言，都是讓人家去相信的。只是藉著相信，你無法達成真理。如果你去經驗它，它就是真理，同樣的東西如果你去相信它，它就是一個謊言。
很明顯地，真理就是如它所存在的那樣；而不那麼明顯地，它也是「是什麼呢？」
讓我再重複一次，好讓你能夠抓到那個意義：
很明顯地，真理就是如它所存在的那樣。
對於真理沒有什麼話可以說，它就是這麼多，它就是這樣。它無法被比較，它不可能有類似的東西。你不能夠說：它就好像這個。真理只像真理，但這變成了邏輯的重複句：說真理就是真理就好像說A就是A，它並沒有加進任何東西到你的知識裡面，然而這是事實。真理是一個重複句，因為存在裡面沒有一個能夠變成像它的東西。我們不能夠說：「真理就好像那個。」因為只有真理存在，沒有其它的東西存在。很明顯地，真理就是如它所存在的那樣。
所以要記住：真理就是真理，神就是神，愛就是愛。如果你要求定義，這些並不是定義，因為定義意味著你說出某些東西，而那個東西能夠變成一個類似。關於愛能夠說什麼呢？關於真理能夠說什麼呢？關於神能夠說什麼呢？任何你所說的都將會變成一個套套句，你並沒有說出任何新的東西，你只是重複說神就是神，所以，這樣重複有什麼意思呢？如果一個不知道神的人問說：「神是什麼？」而你回答他說：「神就是神。」這對他有什麼幫助呢？他將會認為你是一個傻瓜，但這就是所有那些偉大的經典在做的，其它也不能怎麼樣，在這個地方，每一個人都是無助的，所有的語言、所有的邏輯都不足。
很明顯地，真理就是如它所存在的那樣；而不那麼明顯地，它也是「是什麼呢？」
如果它很明顯，那沒有問題；如果它沒有那麼明顯，那也沒有問題，因為兩者都是真理，當你經驗到它，就有很多東西會變得很明顯，也有很多東西會不是那麼明顯，沒有人完全瞭解真理，沒有人曾經完全達成真理，它是一個非常浩瀚的海洋。
我要告訴你一個小小的趣聞，那是關於一個蘇菲宗派的師父，他的名字叫做魯米。他騎著一匹馬從學校回家，他的門徒一路上跟著他，他一定是一個很有愛心的師父。
突然間來了一個托缽僧，他把馬攔下來問了一個問題，那個托缽僧所問的問題是：我聽說你已經開悟了，我走了很遠的路來問你一個問題：你認為回教的創始者穆罕默德和偉大的蘇菲神秘家喜拉吉，哪一個比較偉大？
喜拉吉是被回教徒殺死的，因為他被認為是一個反對崇拜偶像的人、一個叛逆的人、一個瀆神的人，因為他宣稱：「我就是真理。」回教徒認為，說「我就是真理」這樣太自我主義了。如果他生在印度，我們一定會以一個耆那教的先知或是以一個佛來崇拜他，但是在回教的國家裡，他被謀殺了。
他是最偉大的蘇菲徒。問魯米這個問題真的是在製造麻煩，因為魯米本身就是一個蘇菲徒，他遵循跟喜拉吉同樣的途徑。
魯米問那個托缽僧：你為什麼要問？那個托缽僧說：在穆罕默德過世之前他說——這些幾乎是他在這個地球上所說的最後的話語——他說：「我的神，我並沒有如你應該被知道的來知道你，我還嫌不足。」那個托缽僧說：這就是穆罕默德最後的斷言——他無法完全知道神。這是他自己說的，他自己有觀照到那個事實說他是不足的。而喜拉吉說：「當我看到神，我就變成他，而他變成我，我們互相融入對方，我完全知道他，我完全看到他，我完全變成他。」所以，到底誰比較偉大？這就是我為什麼要問的理由。
魯米給了一個非常美的答案，那個答案一定不會有人懷疑。他說：穆罕默德比喜拉吉更偉大。
那個托缽僧不相信，他說：為什麼？你為什麼這樣說？魯米回答說：因為穆罕默德的口渴非常嚴重，雖然他知道了神，雖然他知道他很多很多，很多很多，但是因為他的口渴非常嚴重，所以還是不能夠被止渴。喜拉吉的口渴不可能有那麼嚴重，只要有一滴的神就能夠完全滿足他，因此我說穆罕默德比較偉大。
如果你問我，我也會說，那些知道他的人將永遠都會知道還有一些東西要知道。神永遠無法全部被知道，他的本質就是不可知的。你碰觸了他，你去感覺他，你變成他，但是他那不可知的奧秘仍然包圍著你，不可能每一樣東西都變得很明顯，仍然有很多根本不明顯的。它也是「是什麼呢？」
快樂就是接受「那個是的」所產生出來的一種性質。
多麼美的一句話！
快樂就是接受「那個是的」所產生出來的一種性質。
如果你接受「那個是的」，你不可能不快樂。
我一直在觀察千千萬萬的人，他們之中有些是求道者，有些不是求道者，有些很世俗，有些想求得彼岸的東西，每天我都會碰到那個現象——我並沒有看到人們真的對快樂有興趣，似乎沒有人對快樂有興趣，因為他們準備為任何無意義的東西而犧牲掉快樂：為了嫉妒、為了佔有、為了憤怒、為了恨——他們準備為任何無意義的東西而犧牲掉快樂，但是他們並沒有準備為快樂而犧牲掉憤怒、佔有、和嫉妒，所以我怎麼能夠說人們對快樂有興趣呢？他們對不快樂有興趣，至於他們怎麼說，那並不重要，我看到他們一直試著去成為不快樂的，一直去找到一些方法和手段，看要如何成為不快樂的。這真的是一個可怕的現象——在一個不快樂並不存在的世界裡，人類居然創造出那麼多的不快樂。他真的是一位創造者。
在不快樂不可能存在的地方，你是怎麼將它創造出來的？你簡直棒極了，你真的是創造不快樂的能手，你真的很有創造力——你還創造出地獄。
快樂是一個單純的現象，要去做它並不需要什麼，一個人只需要存在而快樂，這樣就行了。
快樂就是接受「那個是的」所產生出來的一種性質。如果你不接受「那個是的」，你將會不快樂。你一直在說你想要快樂，但是你卻繼續在拒絕，這樣你怎麼能夠快樂呢？只要接受，然後看看不快樂會從哪裡升起，你或許會等上好幾世，而不快樂仍然不會升起，因為你已經切斷了它的根。
你想要快樂按照你的情況和你的條件。事實上你對快樂並沒有興趣，否則你為什麼要對它設下條件呢？你可以說：「不管我會怎麼樣，我都準備要快樂，因為我想要快樂。」但是你卻說：「不，必須符合我的條件。」然而你設下那些不可能的條件，它們是不可能被滿足的。