當你過世的時候，那是一種普通的身體之死，但是有一團頭腦會繼續活下去、繼續找到新的生命、繼續輪迴、繼續進入生死之輪。普通的死並不是一種完全的死，它是部分的死，只有一部分的你死掉，但是剩下的部分仍然非常強而有力，它能夠再創造出已經死掉的部分，它能夠再塑造一個新的身體，有一個新的身體會再度結晶起來。
然後有最終的死亡。只有佛——那些已經知道的人，那些已經知道生命的奧秘的人，那些已經達成一切生命所能夠給予的東西的人——能夠達到最終的死亡，如此一來，就沒有留下什麼需要他再回來完成的東西，他已經通過了測驗，所以就不必再回來了。不僅是他的身體死掉，他的頭腦和自我也同時死掉。他完全死掉，只留下內在的空間，它跟外在的空間合而為一；內在和外在之間的牆消失了。
我們稱那個為「三摩地」。英文字的「墓地」那個字就是來自「三摩地」這個字。我不準備叫你到任何地方去，在這裡，我就是你的「三摩地」、你的墓地，你可以死在我裡面……一般的墓地是不行的，因為你會習慣於它。有些人在墓地工作，生活在那裡，但是他們並沒有成道，因為他們已經習慣了，因此整個情況就變成例行公事。每天都有人來，屍體被抬進來，他們替那些屍體埋葬和焚化，事情就是那樣，他們在那裡吃東西、睡覺，過著一種普通的生活。
如果我把你送到墓地，你會很驚訝，但那只是剛開始的時候，你或許會害怕，因為那是一項新的經驗，但是漸漸地，你就會安定下來，它將無法給你太多的改變，所以我叫你來我這裡，如果你洞察我，你就會找到你最終的墓地，所以現在並不需要把你送到其它任何地方去。
第三個問題：
這幾年以來，我在治療和靜心當中有很多發洩，但是我從來沒有「失去控制」，我總是有一種感覺，那就是我覺得進入了感覺，但是同時又在觀照它。這是不是分裂或不完整？請你解釋這到底是怎麼一回事？我有一個概念：我覺得一個人應該失去他自己，完全放開來，失去控制……
有兩種方式可以脫離這種情況：完全失去控制或是完全控制。這是兩個途徑，其中之一是完全涉入，涉入得很深，深到沒有任何東西留下來。比方說，蘇菲徒在跳舞時完全融入，完全消失在那個舞裡面。
但是有另外一個層面——覺知的層面。禪宗的人一直都保持警覺和覺知。從井裡挑水、在森林裡砍柴，吃、坐、走路、睡覺，或鋪床，不論他們做什麼，他們都保持完全警覺。
這就是兩種方式，或者是變成完全覺知，好讓任何正在發生的事都變成客體性的，你本身完全跟它分開，你變成一個觀照，或者，完全涉入，使得根本就沒有觀照，你變成任何正在發生的——如果你在跳舞，你就變成那個舞，沒有對它的觀照。這兩者都會導致同樣的結果，因為在深處，真正要的事並不是你在它裡面消失或保持覺知？真正要的是「全然」——全然消失或全然覺知。在這兩種情況下，你都滿足了那個「全然」的條件。
所以，不要認為它們是相反的東西。
有兩種類型的人：那些很容易就能夠失去自己的人——感覺類型的人；和另一類型的人──理智型的人。所以，一個人必須記住他自己的類型，然後找到適合的方式。如果要完全失去你自己對你來講很困難，那麼你就忘掉它，不要跟它抗爭，放棄那個概念，或許你是理智型的人，那麼適合你的途徑就是：變覺知。忘掉失去或溶解，那不適合你，你要的是覺知，不要認為說你錯過了什麼，你會從不同的途徑達到同樣的點。你將可以達到同樣的頂峰，但是你的途徑將會不同。
只有兩種類型的人，所以只有兩種途徑。
其中一種是奉獻的途徑，在印度，這個被稱為巴克提瑜伽（bhaktiyoga）；那是愛和奉獻的途徑。一個蜜拉、一個柴坦亞，他們在唱歌跳舞，完全在那個行動中失去他們自己。當蜜拉在跳舞的時候就只有舞，沒有蜜拉，舞者完全融入那個舞裡面；當柴坦亞在唱歌跳舞的時候，他已經完全跟那個行動合而為一。
另外有佛陀和馬哈維亞，他們在任何他們所做的事情裡面都很覺知、很警覺。由於他們非常警覺，所以那個做變成是外在的，它從來沒有碰觸到他們，他們保持未被碰觸到。他們經歷過水，但是水從來沒有碰觸到他們，他們保持沒有涉入、沒有承諾、沒有認同。
對我來講，兩者都對，因為我是不分宗派的。如果你去到佛教徒那裡，他們會說：不要遵循奉獻的途徑，你將會迷失，如果你去到柴坦亞的跟隨者那裡，他們會說：不要聽佛陀的話，因為除非你失去你自己，否則你怎麼能夠達成？你將會變成自我主義者。
但是我要告訴你，這兩個途徑都能夠引導你。真正的問題不在於要選擇那一個途徑，真正的問題在於你是那一類型的人，要去感覺你自己的類型。如果在很多年的靜心和治療的發洩當中你還不能夠失去控制，那麼至少現在你要拋棄那個失去控制的概念，試著保持警覺。
第四個問題：
你曾經說過只有人類是暴力的，他們會為了興趣而去獵殺動物，而動物只有為了食物才會去獵殺其它動物，但是我卻曾經看過狗為了興趣而殺死一隻狐狸，將它撕開；還有一隻狐狸殺死九隻小雞，但是只吃了一隻，更不要說那些紅色的螞蟻在我們靜心的時候惡意地攻擊我們。像這種情形，動物跟人不是一樣嗎？
你一定是碰到一些非常進化的動物，那些動物在下次輪迴的時候會誕生成人，它們幾乎跟人一樣。
狗已經被人所腐化。那些跟人生活在一起的動物幾乎都已經被腐化了，它們已經變得幾乎跟人一樣，比方說狗和貓以及其它動物。如果你碰到很多為了興趣而使用暴力的情形，那麼它們已經算是人類了，不久你就會在某個地方碰到它們以人的形式出現。
但是我要告訴你，只有人類是暴力的。你或許不瞭解其它動物，它們或許獵殺了比它們所能夠吃得下的更多的動物，但那只是表示它們算錯了，就這樣而已。它們或許獵殺了比它們所能夠吃得下的來得更多，但那只是表示它們不懂得如何預先計算，那不是一種興趣，它們並不是為了它們的享受而這樣做的。
當你在靜心的時候，螞蟻在你身上爬，他們並不是惡意的，他們根本就不知道你在靜心，它們根本就不知道你的存在，它們或許是在辦它們自己的正事——螞蟻做事很像在辦公！它們或許正在旅行，而你擋到了他們的路，就這樣而已。事實上，是你在打擾他們，而不是他們在打擾你。你坐在那裡像一塊石頭一樣，你認為你在靜心，事實上你是擋住了它們的整條路。螞蟻很跟隨它們的領導者，領導者走哪一個方向，所有的螞蟻就跟著走那個方向，它們總是控制得非常好，就好像軍隊一樣，因此它們必須從你身上經過。
你認為它們擋到你的路，你認為它們在打擾你，而它們認為是你檔到它們的路，是你在打擾它們，它們並不是惡意的。除了人以外，沒有人會是惡意的，沒有人能夠有惡意，因為要惡意的話需要很多思想的能力。如果要成為惡意的，一個人必須去想未來，一個人必須去算計未來。要成為惡意的，一個人必須去想非常非常多的過去——過去的經驗，可能性和不可能性——以及未來，一個人必須變得很狡猾、很聰明。要成為惡意的，一個人必須去成為馬基雅維利或柴坦亞的門徒。
馬基雅維利在他的《君王論》一書中提到：在別人攻擊你之前，你就要先攻擊他，因為那是唯一的防衛。甚至在別人還沒有攻擊你之前，你就必須懷疑，而在他攻擊你之前，你就要先攻擊他，因為那是唯一最好的防衛。如果你先攻擊，那麼勝算就會比較大；如果對方先攻擊，那麼你的勝算就比較小。
馬基雅維利說：不要信任任何人，甚至連朋友都不要信任，因為誰知道，朋友明天或許就變成敵人，所以不要把你不想告訴敵人的話告訴朋友，也不要說敵人的壞話，因為誰知道，明天他或許會變成一個朋友，一旦他變成了朋友，以前所說的壞話就會永遠成為一個障礙，這就是聰明和狡猾。馬基雅維利這個人非常非常聰明而且狡猾，沒有人比他更狡猾。西方的每一個君王都讀他的書，每一個君王都對他印象很深——他是對的。每一個君王都試著按照他的話來做，但是卻沒有一個君王僱用他，因為像這樣的一個人可能會很危險，因此他一生當中都很窮。他試過很多宮廷，但是所有的宮廷都拒絕他。他的書到處都被接受，但是他本人並沒有被接受，因為這麼狡猾的人可能會有危險。他們在應用他自己的理論來反對他：如果一個人這麼狡猾，它將會產生問題，一旦你跟他親近，他就可能產生問題。
人是惡的，因為只有人可以成為像馬基雅維利一樣。其它的動物都很單純，非常單純，當你認為它們在做一些壞事，你的想法就錯了。你認為蚊子在打擾你的靜心嗎？它們不知道，它們根本就不認識你，對它們來講，你只是它們的食物，它們只是在找它們的食物，那是一件很單純的事……
當你走到一棵樹旁邊，比方說，一棵蘋果樹，或任何其它的果樹，然後你從樹上摘下一顆果實，你有想過你對樹木有惡意嗎？不，那個概念永遠不會升起。蚊子對你也是跟上述的情況一樣，蚊子非常不偏心——即使對一個佛，他們也會這樣做。
它們的確如此。有一次我停留在沙那斯，那是佛陀第一次講道的地方。佛陀只有在印度一小部分的地方走動，他只有在比阿省走動，所以在四十年的流浪生涯裡，他經過每一個村莊很多次，但是他從來沒有再回到沙那斯，他只去過那裡一次，就是第一次，以後從來沒有再回到那裡。
所以我問沙那斯和尚廟的住持說到底是怎麼一回事，為什麼佛陀從來沒有再回到這個鎮上？他沉思了一下子，然後說：或許是因為蚊子的關係……沙那斯的蚊子是全印度最大的。
蚊子是不偏心的，它們不管你是不是一個佛，它們也不管你是否在靜心，或是在殺人，它們只是在找尋它們的食物。當你在找尋食物的時候，你從來不覺得你有什麼惡意，為什麼這個必須被認為是惡意的呢？沒有人是惡意的，即使那些能夠殺死你的細菌也是沒有惡意的，它們也只是在找尋他們的食物。即使在你體內產生癌症的細菌——它們會殺死你，醫藥救不了——它們也不是惡意的，它們不是馬基雅維利，它們不是政客，它們是很單純的人，它們只是在找尋食物，它們很高興能夠在你體內找到一個家。它們並不是故意要傷害你，它們就像你一樣在享受生命。
一旦你能夠瞭解……我並不是說你要光著身子坐在那裡讓它們來吃你，那不是我要說的意思。你可以保護你自己，但是不要認為它們是惡意的，你要保護你自己。如果樹木能夠保護它自己，那麼它就必須保護她自己來對抗你，所以你也要保護你自己。即使蚊子本身也在保護它自己，即使蚊子也會對殺蟲劑免疫。每一個人都必須保護他自己，我並不是在說你應該成為犧牲品，然後設想說因為蚊子在找尋食物，而它們並沒有惡意，所以你就要光著身子讓他它們來叮你，如果你這樣想的話，你就陷入了另外一個極端，你就進入了另外一種愚蠢。
你必須保護你自己，每一個人都在保護他自己，即使蚊子也會保護它自己，但不要認為它們是惡意的，因為認為你週遭的生命懷有惡意這個概念是非常危險的。這個概念比所有的動物、所有的蚊子和所有的螞蟻加起來都對你更有害，因為這個概念將會給你一個跟生命分開的感覺，這個概念將會使你對生命有敵意，這個概念將永遠無法使你對整體臣服。
第五個問題：
錢是什麼？為什麼大多數的人都會在某方面對它覺得非常不舒服？