這只是一堆思想，其它沒有。思想是東西；思想並非空無。你的“本性存在”是一個非實體，但思想是物質，思想是東西，所以思想可以被記錄下來——它們是東西；思想也可以被讀出來——它們是東西。即使你並沒有將一個思想表達出來，它也能夠從外在被讀出來，它是你頭腦裡面的東西，它是活的，具有實質的。
思想是一樣東西，一堆思想就是自我。當你過世的時候，只是一堆思想被釋放出來，而那一堆思想和欲望和感情，以及每一樣你所做的和你認為你有做的，加上你的夢、你的希望和你的挫折——那一堆東西會進入另外一個子宮裡。
這一堆東西有一個中心，這個中心就是自我。如果你不想再被生出來，那麼你這一世還活著的時候就必須知道這一堆思想並不是一個“統一的現象”，它只是一個群眾，在它裡面沒有中心。你必須知道如原子般的思想。思想就好像原子：如果你很警覺地看著它們，你就能夠看到每一個思想跟另外的思想是分開的。在兩個思想之間有一個間隔、一個空間，它們並不是連在一起的。因為你並沒有很警覺，所以它們看起來好像連在一起，它就好像一個人拿著一個火把，然後手很快地轉動，一直轉動，你就能夠看到一個火圈。那個火圈事實上並不存在，因為火把在一個時間只停留在一個點，而在另外一個時間就停留在另外一個點上。那個火圈是不存在的，但是因為火把移動得太快了，所以你看不到那個空隙，你只看到一個圓圈。
思想移動得很快，它們的快讓你覺得它們是連在一起的，讓你覺得它們是一個圓圈，但這只是一種感覺。只有兩種方式可以超越這種情況，其中一個就是將思想的步調放慢，不要讓它們移動得太快，讓它們慢一點，那就是為什麼我堅持說：不要急急忙忙、不要緊張。步調放慢一點，不要緊張，不要匆忙，因為如果你不匆忙，它們就不會跟你對抗，它們是你的一部分。如果你非常有耐心，思想就不會移動得比你快，它們也會慢下來。當思想慢下來，當那個火把的移動慢下來，你就能夠看到說那個圓圈並不存在，它只是一個表面。當思想移動得很慢，你就能夠看到空隙，你就能夠看到說思想是原子，沒有什麼東西將它們連結在一起。
所以其中一個方式就是慢下來，而另外一個方式就是變得更覺知。如果你變得更覺知，你就會具有更穿透性的看法、更穿透性的洞見，你可以在兩方面同時下功夫。要變得更覺知，不要像一個睡覺的人，不要成為一個夢游的人。每一個人都這樣在做。你在日常生活當中做事就好像你在睡覺一樣；你做事，但是只有一部分的你是醒的，百分之九十九的你是睡的，你不知道你在做什麼，你也不知道你為什麼要做，而它又為什麼會發生，你一直繼續在做一些事，就好像被催了眠一樣，它是一種很大的催眠。
沒有別人在催眠你，它是一種自我催眠，是你在催眠你自己，你可以很容易這樣做——只要坐在一面鏡子的前面，然後注視著你自己的眼睛，你就會被你自己所催眠。你將會進入睡眠，你將會進入一種昏睡狀態，同樣的過程已經發生過好幾百萬世：不警覺、沒有耐心、跑得越來越快、同時變得越來越昏睡——你根本就不能夠看。
只要變得更有耐心一點。所以來到東方是有幫助的，因為在西方很難慢下來，整個生活都移動得很快，你無法慢下來——否則你將會跟生活脫節，你將會成為一個適應不良的人。在東方，如果你去到鄉村，你可以看到他們生活的步調非常慢，如果你走得太快，你將會適應不良，你將會發現你是單獨的，沒有人跟著你走，生活的步調非常慢。在古時候，整個地球的生活步調都非常慢，那時候要了解自己非常容易，只要把眼睛閉起來，你就可以看到在兩個思想之間有很大的空間存在，就好像在兩個原子之間有很大的空間。
我聽過一個關於未來的故事，有一個人在旅行，他來到一個站，他想要住在那裡，他叫了很多搬行李的人，其它的旅客都覺得很奇怪，他為什麼要叫那麼多搬行李的人，因為他們並沒有看到他帶著任何行李，他只有一個火柴盒和一包香煙，就這樣而已。他們沒有看到其它任何東西，所以他為什麼要叫那麼多搬行李的人？
他叫來十二個搬行李的人，然後他說：把這個火柴盒扛起來。人們開始笑——但那個火柴盒是一輛完整的車子壓縮起來的。
科學家說一只象也能夠被壓縮起來，因為在象裡面只有很少的原子，而有很多的空間。就好像你能夠壓縮棉花一樣，一只象也能夠被壓縮，然後裝進一個火柴盒裡。整部火車也能夠被壓縮。空間必須被拿掉，然後它就能夠被放進一個火柴盒裡，這樣的話，運輸就很方便。
人也可以被壓縮，有一天科學家們將能夠做到，因為如果你想要旅行到月球或火星，要帶那麼多人一定很困難，而且一定很貴，唯一的方式就是把旅客壓縮起來，然後當他們到達月球的時候，再將他們吹氣，使他們恢復原狀。
有很多空間存在，在每一個人裡面都有很多空間存在，那些空間可以被拿掉，你可以被壓縮。如果所有的空間都被拿掉的話，所有的星星和所有的行星都能夠被壓縮到一個小小的空間裡。整個世界都充滿了空間，原子是很少的。
然後又有另外一個問題，如果你進入到原子，那裡面又有空間。在兩個原子之間有空間，有很大的空間，然後如果你進入原子裡面，那麼在電子與電子之間又有空間，又有很大的空間。
現在科學家已經有點害怕這整個東西。物質已經完全消失了。就在這個世紀的初期，有人宣稱上帝已死，但是上帝並沒有死。所有發生在這五十年裡面的一切是物質已死，他們拼命去追蹤物質，從分子到原子，從原子到電子，突然間，他們就站在空無裡面——沒有物質。
同樣的事情已經發生在東方：我們從來不去管物質，我們管靈魂，我們追蹤靈魂從身體到頭腦，從頭腦到本性存在。然後有一個片刻來臨，在那個片刻，每一樣東西都消失了，只有空無，這就是當我說“你是一個非實體”時的意思，而那也就是佛陀所說的：沒有什麼東西存在於你裡面，只有無限的空無。
物理學也達到了玄學在先前就已經達到的同一個點——空無。似乎那個空無並不是絕對的沒有東西，相反地，我們現在可以了解，空無是一種“每一樣東西都是”的狀態，非存在是一種存在的狀態——不顯現的和顯現的。當一樣東西變成顯現的，它就是物質；當它變成不顯現的，它就是空間。當某一樣東西變成顯現的，它就是自我，當某一樣東西變成不顯現的，它就是非實體——阿那塔（anatta）
物質是一堆原子，自我是一堆思想。如果你深入物質，物質就消失了；如果你深入思想，自我就消失了。那麼是誰在移動呢？沒有人，但那個移動是存在的。從一個生命到另外一個生命，那個移動是存在的，但是沒有一個移動者在那裡，只是一堆思想。
你是否曾經看過一個人正在垂死？你一定看過。下一次你聽到有人正在垂死，或是有人死了，你就立刻去坐在他的旁邊，試著去感覺看看有什麼事正在發生。如果你注意看那個人正在垂死，你將會感覺到有很多事發生在你身上，因為那個垂死的人會釋放出他所有的思想。現在這個房子已經不再安全了，思想開始離開，就好像那個巢已經不再安全，所以小鳥都飛走了。那個房子已經沒有用了，在它裡面是危險的，它可能會垮掉，它隨時都會垮掉，所以每一個人都要離開，所有的思想都已經展開翅膀。
如果一個好人正在垂死，而你靠近他坐著，你就會感覺到在你裡面的善突然被喚醒了；如果一個壞人正在垂死，你就會感覺到在你裡面的惡突然被喚醒；如果一個非常壞的人正在垂死，你就會覺得你變得很邪惡；如果一個聖人正在垂死，你會突然感覺到一種天真在你裡面升起，那是你以前從來未曾知道過的。那個死人會在你的周圍創造出整個氣氛——他的思想在移動；有一堆思想在移動，就好像一群鳥在飛走。不久它們將會降臨在另外一個子宮裡——在某一個地方有一對伴侶正在做愛。在全世界，每一個片刻都有無數的人在做愛，它們都是這一堆思想進入子宮去得到一個新家的機會。如果你在過世之前就了解說思想是分開的，它們在你裡面有無限的空間或間隔；如果當你還活著的時候，自我就已經溶解了，你就已經知道沒有自我，你就已經知道在你裡面沒有像“我”這樣的東西存在，那麼在你死的時候就沒有再被生出來的欲望，因為你知道那是沒有用的。當你知道說沒有自我，所有的欲望就都消失了，你就不再欲求，你只是單純地死。如果沒有欲望的凝聚力量，思想會被釋放出來，但是它們不會形成一團。
那個凝聚的力量就是欲望，它將每一個思想跟另外的思想連結在一起，使它們成為一個整體。如果欲望不存在，思想將會消失，它們將會進入無限的天空，不是以一團東西，而是以分開的原子進入，那麼你就完全消失了。
這個消失就是涅槃，但是一個人必須在過世之前知道它。一個人必須在過世之前就死。整個宗教的藝術就是如何去死，但是這同時隱含了如何去生，因為唯有當你能夠正確地活，你才能夠正確地死。當我說正確，我並不是意味著一個好的生活，而是意味著一個靜心的生活；當我說正確的生活，我並不是意味著一個道德的生活，而是意味著一個非常非常具有了解性的生活，很有覺知的、很警覺的。
除非你進入到你自己裡面去知道說沒有人在那裡，否則它是很困難的；除非你進入到你自己裡面，否則不可能了解說裡面一個人都沒有，你是如何經歷過那麼多世的？
你是否曾經看過火燒城市？你是否曾經看過火從一個房子跳到另外一個房子？它是如何從一個房子跳到另外一個房子的？只是因為風的緣故。如果沒有風，它不可能跳到另外一個房子。一個沒有燃料的火焰能夠從一個房子跳到另外一個房子。只需要風，只需要流動的風，火焰被風的翅膀攜帶著。火焰完全是非物質的，在一秒鍾之內，它將不復存在，它跳過去抓住另外一個房子，然後那個房子就被燒掉了。
同樣地，任何你稱之為靈魂的東西也只不過是一個欲望的火焰。當一個人過世，那個想要再被生出來的欲望、那個不想死的欲望就是風，而乘著這個欲望之風的這一堆思想就跳到另外一個子宮、另外一個房子裡。
當你還活著的時候，如果你能夠了解這一點，那麼就沒有風能夠把你帶到任何地方去，那個欲望已經不存在了。思想將會進入存在而成為個別的原子，你就不會再被生出來。那麼，你就跟宇宙合而為一，那麼就不需要一再一再地分開、不需要一再一再地受苦——分開就是受苦。
第四個問題：
據說門徒必須以很尊敬和很有禮貌的態度來面對師父，但是我常常想要問你一些游戲的、開玩笑的淘氣問題，這是不是表示說我缺乏尊敬和信任？
它不是依問題而定，而是依發問者而定，問題是無關的。你可以帶著很深的尊敬來問一個游戲的、開玩笑的，或淘氣的問題，這是沒有問題的。事實上如果沒有很深的尊敬，你怎麼能夠問這樣的一個問題？如果你愛師父，而且愛得非常深，你尊敬他，而且尊敬得非常深，那麼你可以自由問任何問題。
它依發問者而定，而不是依那個問題而定。如果發問者對師父有很深的愛和信任，那麼每一件事都可以被允許，他能夠問任何問題，但是如果發問者沒有信任，那麼你可以問一個非常嚴肅、非常尊敬的問題，但那也只不過是形式上的尊敬——在深處並沒有尊敬。
試著去了解那個發問的心的質量。
如果有信任，那麼任何你所問的都是好的；如果沒有信任，那麼任何你所問的都是不好的。你可以問任何你想問的問題，但是在你問之前，要試著去看你的內在，看看你為什麼要問。如果有信任，信任使每一件事都變得很神聖。在東方，信任是一個非常根深蒂固的現象，所以門徒所問的問題在西方甚至無法想象，在東方人們問佛陀的問題，西方人無法想象會有人問耶穌這樣的問題。
有一個叫做木蒙的禪師問他的師父說：你認為一只狗裡面的佛性怎麼樣？狗也是一個佛嗎？狗可能成佛嗎？你知道師父怎麼回答嗎？他開始用四肢走路，然後學狗叫，這就是他的答案：是的，狗也是佛。那個可能性一直都在，不管它現在離佛有多麼遠，有一天它也會到達那個目標。
你可以問任何問題，但是在你要問之前，你必須找出它是來自哪裡——它是不是來自你的愛和信任？如果是的話，那麼每一件事都是好的。你或許很正式、很嚴肅，問問題的時候問得很溫和、很斯文，但是如果你的心不在那裡，那麼它就是死的。
事實上，那就是不尊敬。
第五個問題：
你能否告訴我關於接受的事，以及如何學習接受，因為我覺得我裡面有一部分很愚笨，有沒有什麼方法可以使我對那一部分的我看得更清楚？