第一個問題：
智慧和悟性是逐步增加，還是像爆發一樣地來臨？
悟性從來不會來臨，它既不是一個突然的現象，也不是一個逐步的現象。因為它一直都在那裡。你現在就擁有它。它並非將要在未來的什麼地方發生。你蘊涵著它，就像種子蘊涵著樹，女人蘊涵著孩子一樣。你現在就帶有它。現在它取決於你：如果你的強度是十足的，你就會突然達到它，如果你的強度不是十足的，你就會漸漸地、一步一步到達它，但是悟性從來不會來到你的身上——你就是悟性。開悟不是某件臨到你身上的事情你就是開悟。
記住這一點；那麼它就是一個選擇——你的選擇。如果你的渴望是全然的，那麼在那個全然的渴望之火裡，所有覆蓋悟性的東西都會燒掉；突然間，光明在那裡了，但是這要取決於你。逐步地發生或者突然地發生都不是開悟本性的一部分。
不要推卸責任，人們就是這樣創造哲學和宗派的。日本有兩個禪的宗派：一派相信頓悟，一派相信漸悟——好像它們是開悟的品質，好像它們屬於開悟一樣。它們並不屬於開悟，開悟永遠在那裡，它是供你選擇的。如果你的渴望是全然的，那麼一刻也不會耽擱，但是如果你的渴望不是全然的，那說明你自己不願意它馬上發生。你希望推遲它，你明天或者將來的某一天才想要它，然後你繼續玩把戲。
如果你真是誠心誠意的，那麼就沒有時間間隔，它當下就可以發生。一刻也不需要耽擱，因為它已然如此。一個人只要向內看，但是如果你現在不想要它，那麼你可能會等上好幾千年。
我想告訴你們一個古老的故事。它發生在斯里蘭卡。
有一個偉大的佛教師父，他教導門徒幾乎有80年的時間。當他120歲的時候，有一天他說：「現在，我再過7天就要死了。」所以幾千個門徒聚集在一起，參加做最後的達顯（darshan），見他最後一面。
在瞑目和向內溶化之前，這個老人問他們：「有沒有誰想陪我去的？如果有人想馬上涅槃，開悟的話，那麼他只要舉手就可以了。」
人家知道他是一個說話算數的人，他不是在開玩笑。他這一輩子從來沒有開過玩笑，他是一個嚴肅的人，他說話算數。他們開始你看看我，我看看你——好幾千個人，居然沒有一隻手舉起來。
有一個人站起來說：「請不要誤會我。我並不是想馬上陪您去，因為我還有很多事情要做。我還有很多事情要完成，很多事情要經歷，很多業障要消除。因為我還沒有準備好，但是總有一天我會想要開悟。您能提供一些關鍵性的忠告嗎？——因為您就要不在了。」
這個師父，他的整個一生，整整80年的時間，都在給予關鍵性的忠告。他們還想要他對此說點什麼，好讓他們能夠推遲、計劃和考慮未來。年老的師父已經準備好了，如果有人已經準備好了，他就準備帶他一起去，但是沒有人準備好。
人是狡猾的，因為有頭腦是狡猾的。而頭腦最大的狡猾就是：它總是把責任推在別的事情上。如果開悟是逐步的，那麼你能做什麼呢？什麼也不能做；它是逐步的，它將需要很長的時間。如果開悟是突然的，那麼它為什麼還沒有臨到你的身上呢？你會問：「如果它是突然的，那麼為什麼它還沒有臨到我的身上呢？不，它不可能是突然的，但是如果它是突然的，就沒有必要為它的發生做什麼了，那麼我還能做什麼呢？我就等著，它什麼時候發生，它就發生了。」
你純粹是要逃避「這是你自己的選擇」的責任。沙特說過一句話的確很美。他說：「人有選擇的自由，但是人沒有不選擇的自由。」你可以選擇任何一條路，但是不要被愚弄——你沒有不選擇的自由，因為即使當你認為你不在選擇的時候，你也在選擇它的反面。
有一個人到我這裡來，他說：「我還沒有準備好做桑雅生。我有百分之七八十的準備，但是有百分二十沒有準備好，所以我怎麼能做桑雅生呢？我還沒有全然。」
所以我說：「可以，但是你仍然在選擇，現在你住選擇你頭腦中較小的一部分——那個說。不要做桑雅生，約百分之二十。現在你在選擇百分之二十，反對百分之八十。」
所以不要認為你沒有選擇，那是不可能的。無論你做什麼，你都不得不選擇；即使你不選擇，你也在選擇，選擇在那裡。一個人有選擇的自由，但是一個人沒有不選擇的自由。如果頭腦說它是逐步的，那是一個選擇；如果頭腦說它是突然的，那也是一個選擇。當你說它是突然的，那意味著你想要放棄所有的努力，所以你選擇頓悟。這樣就不須要做任何事情了——當它發生的時候，它就發生了，什麼也不能做，因為它是一件突然的事情。就像空中的閃電一樣，當它發生的時候，它就發生了——你無法為它做準備。它不像家裡的電，你可以開，可以關，它並不取決於你。它是一個突然的現象，當它發生的時候，它就發生了，你只能等待它。如果你考慮在空中發生閃電的時候讀一則電報的話，那麼你就必須等待。當它發生的時候，你可以讀它。你能做什麼呢？
想要逃避努力的人會選擇頓悟。想要逃避巨大的、全然的責任——想要逃避它可以馬上發生的責任的人會選擇逐步的哲學。
我不是在說任何關於開悟的事情——我是說關於你的事情。這是幫助你去感覺你的渴望：全然的渴望——開悟是突然的，部分的渴望——開悟是逐步的。這跟開悟的本性沒有關係。
記住這一點。
第二個問題：
道家同意立即成道或漸進的成道？
他們不管這個。老子不管這個，因為他說：只要平常，就是開悟。它不是什麼特殊的，一個人必須達到的東西，它不是一種成就，它不是什麼一個人必須達到的東西。它就是你——它在你絕對的平常裡開花。想要非凡，那正是自我的病。
自我總是想要非凡，想成為特殊的、獨一無二的、無與倫比的人——那是自我的強烈的渴望。如果你能成為一個洛克菲勒，那很好；如果你能成為一個希特勒，那很好；或者如果你不能成為一個洛克菲勒或者一個希特勒的話，那就拋棄紅塵，考慮成為一個佛，但是總要成為一個人物，一個特殊的人物，一個歷史性的人物。
老子不管開悟和所有那些沒有意義的事情。他說：只要平常。當你覺得餓了，你就吃，當你覺得渴了，你就喝，當你覺得困了，你就睡。只要像整個存在一樣自然，然後突然間，每一樣東西都在它的全面的輝煌裡，什麼也不需要了。
平常是存在最非凡的狀態，因為自我溶化了。自我是微妙的。你在一個方向擺脫它，它就從另一個方向來。你把它從這扇門推出去，回到房間裡，而它正坐在寶座上——它已經從另一扇門進來了。甚至在你進來之前，它已經在那裡了。
我有一個朋友，他有一隻小貓，一隻非常漂亮的小貓。他問我他應該給這隻小貓取個什麼名字。我把它叫做「自我」，因為自我非常狡猾，而貓當然是狡猾的，沒有東西像貓那麼狡猾。所以，他就把他的貓叫做「自我」。
但是漸漸地，他覺得膩了。他是一個孤獨的人，一個單身漢，沒有妻子，沒有孩子，他總想一個人待著，但是那隻貓老是打擾他。他想睡覺，貓就跳到他的胸上。有時候貓進來，爪子上都是血跡，弄髒了坐椅和他的衣服，因為貓一直在抓老鼠。所以貓成了他的麻煩，對一個從來沒有照顧過任何人的單身漢來說，牠比一個妻子還要麻煩。他問我該怎麼辦。這個「自我」已經變成了一個麻煩。所以我就告訴他：「自我總是一個麻煩，你去把它扔了。」
他說：「但是貓認識鎮上所有的路，牠會回來的。」
我告訴他：「你到森林裡去。」
於是他就跑到森林裡去，好讓貓找不到回家的路。他一直往裡面走，往裡面走——然後他迷路了！然後只有一件事情可以做：他讓貓走，跟著牠，然後回到家裡。那是唯一的辦法，那裡沒有其它人可以問路。那隻貓像箭一樣準確地回到家裡，毫不猶豫應該走哪一條路。
於是我告訴他：「你的貓完美地具有自我的品質。你無法輕易地扔掉它。不管你跑到什麼地方去扔它，當你回到家裡的時候，它已經在那裡了。或者有時候，你可能走迷了路，那麼你還不得不跟著它，因為只有它認識路。」
自我是非常有智慧的——智慧在它的狡猾裡。老子不給自我任何立足點，任何站立的地方，所以他不談論開悟。所以，如果你遇到老子，你不要問他：「你相信頓悟還是漸悟？他不會回答你。他會笑你：多麼愚蠢！不需要任何開悟。那個詞不是為老子產生的，他的詞彙裡沒有這個詞。
他十分簡單。他說：只要平常。為什麼要渴望變得非凡，渴望成為人物呢？如果你無法成為世界上的人物，那麼至少也要開悟。然而這是為什麼呢？為什麼你不能對自己原本的樣子感到滿足、感到滿意呢？如果你問我，我就說：對自己原本的樣子感到滿意就是開悟。它不是什麼特殊的東西，它並不像瑜珈行者所確認的：亢達裡尼在上升，光有照耀，內在的體驗。天使和上帝和這個和那個。如果你理解，這些都是胡說。開悟不是這種類型的東西。
所有這些東西——亢達裡尼、光、上帝、天堂、地獄——都是魔術師口袋裡的東西。你想要它們——他立刻生產，立刻供給。你發出要求，魔術師就把那些東西提供給你。你想要特殊的東西，他就把特殊的東西給你，他利用你，他靠你的荒唐的慾望生活。
老子是絕對簡單的，他沒有口袋。他說：為什麼不只是存在呢？這有什麼不好呢？你的存有裡面有什麼不好呢？為什麼要努力呢？誰將作出努力呢？你將作出努力。你的努力無法超越你，不管你做什麼，都是你去做。它怎麼可能超越你呢？它怎麼可能是超越的呢？你怎麼可能用你自己的努力來超越呢？這是不可能的。你在試著做不可能的事情，你可以繼續跳上幾千世而什麼也達不到。
接受你自己。那是唯一存在的真實，那是唯一存在的可能性。接受你自己原本的樣子，然後突然間，每一樣東西都被轉變了。「接受」這個詞是屬於老子的，開悟不是——全然的接受，無論是什麼情況，別的都不可能。
事情就是這樣。你就是這樣偶然地來到這個廣闊的宇宙，這個廣闊的宇宙希望你像這樣——現在你接受。
只有兩種情形可供選擇：要麼你拒絕自己，要麼你接受自己。如果你拒絕自己，那麼又有兩種可能是開放的：或者你以世俗的方式拒絕自己，或者你以非世俗的方式拒絕自己。如果你以世俗的方式拒絕自己，那就意味著你想要比你現正更加美麗，你想要比你現在更加強壯，你想要比你現在更加富裕，你想要擁有比你現有更大的房子。這就是以世俗的方式拒絕。如果你以非世俗的方式、宗教的方式拒絕自己，那就意味著你想要達到覺悟、三摩地、開悟、成道、涅槃；你想要變成一個佛；你想要擁有上帝；你想要活在無限的喜樂裡。這就是你以非世俗的方式拒絕。這兩者都是拒絕，兩者都是錯誤的。在老子那裡，兩者是同等荒謬的。