第一個問題：
最近你說過很多關於空和寧靜的話。在做了2年您的門徒之後，在很多情況下，尤其是在社區做靜心之後，我的頭腦似乎比任何時候都不受控制，就像一台發了瘋的計算機在工作。我努力成為整個荒謬的觀照者，但是那個怪物（指頭腦）一直在繼續！
讓那個怪物一直繼續好了，你不要擔心。問題是你的擔心，而不是怪物。整個世界都在續繼著：河水繼續流淌，白雲繼續幻化飄浮，小島繼續在樹林裡喧鬧。為什麼你就這麼反對頭腦呢？讓它也繼續下去好了。你保持漠不關心。
觀照（witnessing）不是一種努力。當你漠不關心的時候，觀照才出現了。對頭腦要漠不關心；在漠不關心的氛圍裡面，觀照出現了。你必須停止的想法是錯誤的，你必須平靜的想法是錯誤的，你必須對這個不斷的發展進程做點什麼的想法是錯誤的。不要求你做任何作為。無論你做什麼都沒有幫助……它會幫助那個麻煩，而不是你。所以在你靜心的時候，你會感到頭腦更加瘋狂；當你不靜心的時候，它還沒有這麼瘋狂。當你在靜心的時候，你過度關心頭腦了，你竭盡全力想要使它平靜。你算什麼？為什麼你應該去關心頭腦？它有什麼不對？允許這些念頭，讓它們像雲一樣浮動。
當你漠不關心的時候，突然間，你在觀照了。沒有什麼事情留下來可做，你會做什麼呢？你只能看著，你只能觀照——而觀照裡面，頭腦停止了。並非你能夠停止它。從來沒有人能夠停止頭腦，因為停止者也是頭腦的一部分。靜心的想法也是頭腦的一部分——認為如果你變得寧靜，你就會達到那個終極的，這個想法也是頭腦的。所以，不要那麼愚蠢！頭腦無法平靜頭腦。誰在問這個問題，你還是頭腦？
你根本不覺知自己；那是頭腦在耍花樣。唯一可以做的事情、唯一可能做的事情就是：漠不關心，讓頭腦自然運作。當你漠不關心的時候，突然，你和頭腦之間出現一段距離。你依然聽它的話，因為它在不停地敲你的門，但是現在你是漠不關心的。現在，在裡面，你不關心它是繼續還是停止，你不選擇。你對頭腦說；「如果你想繼續，你就繼續；如果你想停止，你可以停止。這跟我沒有關係。」這種不顧慮是需要的。在這種不顧慮和不關心的氛圍裡，觀照就會出現。突然間你明白，頭腦從來不屬於你，它是一台計算機，它是一部機器。你跟它是完全分離的。
放下所有平靜它的努力，僅僅保持被動，看著發生的一切。不要指揮頭腦；不要說：「要像這樣。」不要做頭腦的嚮導，不要做一個控制者。整個存在都在繼續，沒有什麼打擾你——為什麼只有這個頭腦，一台小小的計算機，一部小小的機器會打擾你呢？如果你能享受它的話，就享受它。如果你不能，那麼就漠不關心。然後突然有一天，你發現某種在你裡面沉睡的東西正在甦醒；一股新的能量正在你裡面產生——跟頭腦的一段距離。然後漸漸地，頭腦繼續——遠離，遠離，遠離。然後它仍然喋喋不休，但是你知道它是在遠處的什麼地方，在一顆星裡附近喋喋不休，你甚至弄不懂它的意思，弄不懂它在說什麼。這個距離越來越大、越來越大，然後突然有一天，你再也找不到你的頭腦了，它不知道跑到什麼地方去了。
這種寧靜跟你所能練習的寧靜在品質上是不同的。真正的寧靜是自然來臨的，它不是被練習的事情。如果你練習，你就可能創造一種虛假的寧靜。頭腦是非常狡猾的，它可以給你虛假的寧靜的概念——那個概念也是屬於頭腦的。所以不要去努力平靜它。更確切地說，是站在它的旁邊，站在路的旁邊，讓車輛經過。只要看著它，只要用不顧慮的、不關心的眼晴看著它，然後，你一直慾望的事情就會發生——但不是通過慾望發生。因為慾望不會允許你漠不關心。佛陀使用了一個詞——平等。這個詞的意思是：絕對的漠不關心。他說，除非你達到平等，達到漠不關心，否則你永遠無法變成靜心的。那正是靜心的土壤。只有在這片土壤裡，靜心的種子才會發芽——沒有別的方法。
第二個問題：
幾千年以來，成道大師一直都在幫助他們的門徒少使用語言、多一些寧靜。老子說得最少，但是你好像比世界上任何人說得都多！為什麼會這樣呢？
他們試過了，但是他們對你沒有作用。所以我想：讓我試試別的直言不諱的方法。
第三個問題：
據說，天地的所有知識都包含在《易經》的六十四卦裡面。是這樣的嗎？如果是這樣，那麼怎麼使用它呢？
天地所有的知識包含在每一樣東西裡面，不僅包含在《易經》的六十四卦裡面。即使路上的一顆小石頭也包含天地的所有知識；一片小草葉也包含天地的所有知識；每一樣東西都包含天地的所有知識——因為存在的每一部分都包含著整體。甚至一滴海水就是整個海洋——海洋的全部知識、海洋的整個存在都包含在那一滴海水裡面。它就是海洋。它也許不是平常人說的海洋，但它是海洋。
你也包含了整體。所以不需要去找《易經》和六十四卦；更確切地說，是要向內走，因為到最後，《易經》不可能對你說什麼，到最後你將成為《易經》的解釋者。如果你看算命的紙牌、《易經》或者用其它方法，誰來解釋呢？你將成為解釋者。所以到最後，每一件事情都取決於你。
除非你覺醒，否則沒有什麼《易經》是管用的。如果你覺醒了，每一樣東西都是卦，每一樣東西都是《易經》。所以不要把你的時間浪費在其它事情上：要覺醒。當你覺醒的時候，你將看到整個宇宙被寫在每一個地方。在每一片草葉裡，你都會發現神的簽名。如果你理解一片草葉，你就已經理解了一切，理解了根和一切。
所以，不要欺騙自己。人們千方百計地欺騙自己。他們把時間浪費在千百萬種方法上，希望他們能夠通過某種方法從某個後門溜進神的寺廟。沒有後門。神的寺廟沒有後門，只有前門。
你會找到很多後門，但是它們不會把你領到內在的神殿。你將被冒充內行的人或者別的什麼人騙過去。
存在裡面沒有後門，因為存在不相信隱藏。看！每一樣東西都是這麼敞開，秘密是這麼敞開。沒有什麼是隱藏的，每一樣東西都是敞開的，你只需要眼睛來看它，你只需要覺知來讀它，你只需要能力來享受它。每一個地方每一樣東西都是一個敞開的秘密，從一開始就沒有什麼是隱藏的。存在是敞開的，只有你才是封閉的。一個封閉的頭腦在研究《易經》——你能通過它達到什麼呢？你自己的反映，你將在它裡面看到你自己，你自己的無意識將反映在它裡面。
這些方法只是鏡子。它們反映你自己的無意識——沒有更多的東西。它們從來不給你任何新的東西，它們只是反映你，但是你不知道你自己，所以你認為你從它們那裡得到了一些新的東西、新的知識。
我聽說：俄國的赫魯曉夫來到巴黎，他去參觀一個現代畫展。他是一個沒有藝術素養的人，沒有任何美感。實際上，他很粗俗，但是他被邀請了，他必須去。
畫展上展出很多名畫。他看著一幅畫，然後說：「我不理解。這幅畫看起來很醜。」
那個帶他參觀的人，一個大藝術評論家，說：「這是畢加索的畫，這幅畫是本世紀裡最美麗的東西之一，但是它需要領悟力。它並不那麼普通，以至於任何人都能理解它。你必須提高你的美感，你的美的敏感性；只有這樣，你才能看出來它是什麼。」
他們繼續往前走。赫魯曉夫的心裡覺得不太舒服。他從來沒有想到……實際上，在俄國，這種事情永遠不會發生。沒有哪個評論家，沒有哪個藝術家敢說他沒有領悟力。
然後，在下一幅畫的前面，他站了幾分鐘，看得很仔細，然後說：「我想這也是畢加索的畫。」
評論家說：「對不起，先生，這只是一面鏡子。你在看你自己。」
他是一個很醜的人——也許對他來說，鏡子裡的他看上去很像畢加索的畫——是一個變形。
在《易經》裡面，你會發現一面鏡子。如果一個佛來讀《易經》，情況就完全不同了，因為鏡子所照出來的是佛。如果老子來讀《易經》，它就會顯示老子。如果你來讀，當然你就會看見你自己。你只能看見你的臉。
所以，不要為這些事情費心。變成一個佛，那麼照鏡子就會很值得，但是沒有哪個佛有心思去照鏡子。這就是謎。沒有佛有心思去照鏡子，因為他在深處非常清楚、非常強烈地知道自己的存在，不需要以一面鏡子來知道。你需要一面鏡子——但是鏡子所照出來的只是你。而你繼續愚弄自己。你想談到什麼，你就會讀到什麼，然後你把責任推在《易經》身上。
有一次，木拉納斯魯丁沒有去上班。晚上，他過來看我，他非常高興，因為他在床上睡了一天——一點也不關心世事。
我問：「納斯魯丁，你今天為什麼休假呢？」
他說：「我實在忍不住了。早晨我扔了一枚硬幣，看看是否要去上班——如果它是正面掉下來，我就必須去，如果它是反面掉下來，我就可以享受一天假。」
我問：「它是反面掉下來，所以你享受了一天假，是嗎？」
他說：「是的，但是我不得不扔了10次，然後它才出現反面。」
事情就是這樣在發生。《易經》算命的紙牌，或者諸如此類的東西——事情就是這樣在發生。你想做什麼，你就做什麼，但是為什麼要把責任推給可憐的《易經》呢？擔起責任去做就是了！
這些都是詭計。
是的，我說每一樣東西都包含在每一樣東西裡面。甚至《易經》也包含整個宇宙。沒有其它可能。存在就是這樣存在的。每一個部分都包含全部、包含整體。不管你移到哪裡，你都是移進整體，但是你會怎麼讀它將取決於你的悟性。
所以我不關心《易經》，我關心你和你的悟性。你要試著長成它。不要把時間浪費在任何別的事情上面。生命真的很短暫，有很多事情要做。不要混日子。
第四個問題：
在道裡面，成長和靈性有意義嗎？
不管什麼都沒有意義——因為道就是當下的情況。道就是現在。成長引進了未來。成長的觀念引進了未來，然後每樣東西都被歪曲了。並非你不在道裡面成長，事實上，你只在道裡面成長，但是對於道的世界來說，成長的觀念完全是外來的。它們不談論成長；它們只談論怎麼存在，而不是怎麼成長。
如果你知道怎麼存在，那是唯一的成長方式。如果你知道怎麼存在於此刻，你就在成長的路上了。你不需要考慮它，它自己會自動地來臨，就像一條小河，它用不著查閱任何旅行指南，用不著向任何路上的人打聽大海在哪裡，就可以流進大海。它不斷地前進，一刻接著一刻地過它的生活；最後它來到大海。這一刻過得好、過得全然，下一刻將從這一刻產生出來——它能從別的什麼地方來呢？它會自動地從它產生出來，你不需要擔心它。你全然地活過這一刻，下一刻會從這一刻產生出來。如果你全然地生活了，那麼對於下一刻來說，這種可能性就會跟著它一起產生出來——它也可以被全然地生活。
如果你知道怎麼活得全然，你在下一刻也會活得全然。每一刻你都會變得越來越全然，而成長將自動地發生，但是如果你過於關心成長的話，你就錯過了此刻，而那是一個人唯一可以成長的時間。
所以老子不談論成長，因為他知道，那個成長的談論將變成延遲。然後一個人就會想：「我明天再成長。今天對我來說不是時候。還有很多別的事情要做，成長可以等一等。不著急。」然後你繼續延遲，你繼續以一種片斷的、片面的方式活過此刻。而下一刻將從它產生出來，你將隨著每一刻變得越來越片面、片斷、分離、分裂。那麼，誰還會成長，一個人還怎麼成長呢？