手把青秧插滿田，
低頭便見水中天，
六根清淨方為道，
退步原來是向前。
——唐·布袋和尚
許多事情只可意會不可言傳，我們要靜靜地用心體會這種玄妙的禪理。
無德禪師行腳來到佛光禪師處，佛光禪師對他說道：「你是有名的禪者，為什麼不找個地方隱居呢？」
無德禪師無奈地答道：「我不知道，究竟哪裡是我的隱居之處呢？」
佛光禪師歎了口氣，說道：「雖然你是很好的長老禪師，怎麼連隱居之處都不知道。」
無德禪師說道：「我騎了三十年馬，不料今天竟被驢子摔了下來。」
這樣，無德禪師就在佛光禪師處住下來。
一學僧問無德禪師道：「要離開佛教義學，請禪師幫我抉擇一下。」
無德禪師告訴他道：「如果是那樣的人就可以。」
學僧剛要禮拜，無德禪師說：「你問得很好，你問得很好！」
學僧莫名其妙，說道：「我本想請教禪師，可是你卻只說問得好。」
無德禪師答道：「我今天不回答。」
學僧問道：「乾淨得一塵不染時，又是怎麼樣呢？」
無德禪師答道：「那種客人我這裡不留。」
學僧問道：「禪師的家風是什麼？」
無德禪師說道：「我不告訴你。」
學僧非常不滿，責問道：「您為什麼不告訴我呢？」
無德禪師也就不客氣，說道：「這就是我的家風。」
學僧更是認真地責問道：「您的家風就是沒有一句話嗎？」
無德禪師說道：「打坐！」
學僧頂撞道：「街上的乞丐不都在坐著嗎？」
無德禪師拿出一個銅錢給學僧。
學僧終於省悟。
無德禪師再見佛光禪師，報告說道；「當行腳的時候行腳，當隱居的時候隱居，我現在已找到隱居的地方！」
並不需要過多的說教，這種無言教育結果可以更加有效。說話的力量有時比不上不說的時候，我們可以通過多種方式來學習人生的哲理。
有一次，臨濟禪師行腳來到翠峰山，便順道去參訪翠峰禪師。翠峰禪師一見臨濟禪師，就問道：「您從何處來？」
臨濟答道：「從黃檗禪師那裡來。」
翠峰禪師聽到黃檗禪師的名字，非常高興，問道：「平常黃檗禪師怎樣教導學生呢？」
臨濟答道：「能用言語表達的東西都不是真理，黃檗禪師是從來不用言語教導學生的。」
翠峰奇怪地問道：「什麼都不言說，什麼都不教導，那學生怎麼參學呢？」
臨濟答道：「教導是有的，只是不同於一般言說，有時揚眉瞬目，有時棒喝打罵，若論教授，一個字也沒有。」
翠峰說道：「能否舉個例子？」
臨濟答道：「我是舉不出例子的，因為那是足跡所不能到達的境地，如一箭射過西天。」
翠峰問道：「足跡不能到達，心念總可到達。」
臨濟說道：「如果一定要心念到達，那難免有所偏差。」
翠峰又問道：「如果完全封閉語言意念，我們怎麼見道呢？」
臨濟答道：「當下見道！」
世間變化無常，只有適應這種變化，才能從中領悟人生的真諦。不要去探究一些毫無意義的事物，而是踏踏實實地看清當務之急。
洞山禪師問龍山禪師道：「你是從哪裡來的呢？」
「這座山有沒有路，我怎麼進來的，咱們暫且不談。」洞山禪師答道，「我問老師，您究竟是從哪裡進入這座山的呢？」
龍山禪師答道：「反正我不是從天上雲和地下水來的。」
洞山禪師問道：「請問老師！你住進這座山有多少年了？」
龍山禪師答道：「山中無甲子，人間歲月推移都與我無關。」
洞山禪師問道：「你先住在這裡呢？還是這座山先住在這裡呢？」
龍山禪師答道：「不知道！」
洞山禪師不解地追問道：「為什麼不知道？」
龍山禪師答道：「我既不是凡塵的人，也不是天上的仙，怎麼會知道呢？」
洞山禪師反問道：「您既不是人也不是仙，難道您已經成佛了？」
龍山禪師說道：「不是佛！」
洞山禪師問道：「那是什麼？」
龍山禪師答道：「說是一物即不中！」
洞山禪師提出了最關切的問題：「你是什麼緣故才住進這座深山的呢？」
龍山禪師答道：「因為我以前曾看見有兩頭泥牛在打鬥，一邊斗一邊竟墜入大海中，一直到今天也沒看見牛的蹤影。」
洞山禪師一聽，不由地肅然起敬，立刻恭敬地對龍山禪師膜拜。