散盡浮雲落盡花，
到頭明月是生涯。
天垂六幕千山外，
何處清風不舊家。
——宋·雲峰文悅
禪者，提倡奉獻精神，認為只有先付出才可以有回報。
一個商人遇到了難處，他的生意越做越小，於是他請教智尚禪師。
禪師說：「後面的禪院有一架壓水機，你去給我打一桶水來！」
商人去了之後，過一會兒汗流浹背的跑來說：「禪師，壓水機下面是枯井。」禪師說：「那你就去給我到山下買一桶水來吧。」
商人去了，回來後僅僅拎了半桶水。禪師說：「我不是讓你買一桶水嗎，怎麼才半桶水呢？」
商人紅了臉，連忙解釋說：「不是我怕花錢，山高路遠，實在不容易啊！」
「可是我需要一桶水，你再跑一趟吧！」禪師堅持說。
商人又到山下買了一桶水回來。禪師說，現在我可以告訴你解決的辦法了。於是帶他來到壓水機旁，說：「將那半桶水統統倒進去。」商人非常疑惑，猶豫著。
「倒進去！」禪師命令。
於是，商人將那半桶水倒進壓水機裡。禪師讓他壓水看看。商人壓水，可只聽那噴口呼呼作響，沒有一滴水出來，那半桶水全部讓壓水機吞進去了。
商人恍然大悟，他又拎起那整桶的水全部倒進去，再壓，果然清澈的水噴湧而出。
沒有付出怎能有收穫？禪宗提倡無私奉獻，而在現實生活中，雖然不要求你無私奉獻，但是在你想要得到回報之時，最起碼你應該先付出。有些時候，為了達到目的，就應該學會放棄。
有一個聰明的年輕人，很想在各個方面強過別人，他尤其想成為一名有大學問的人。可是，許多年過去了，他的其他方面都不錯，可學業卻沒有什麼長進。他非常苦惱，特地去向一位大師請教。
大師說：「我們登山吧，到山頂你就知道該怎麼做了。」
那山上有許多晶瑩的小石頭，煞是迷人。每當年輕人見到他喜歡的石頭，大師就讓他裝到袋子裡背著，很快，他就吃不消了。
「大師，再背，別說到山頂了，恐怕我連動一動的力氣都沒了。」他抬頭凝望著大師說道。
大師微微一笑：「該放下啦，背著石頭怎麼可以登上頂峰呢？」
年輕人一愣，忽覺心中一亮，向大師道謝後走了。後來，他一心做學問，進步飛快……
人要有所得，必然會有所失，只有學會放棄，才有可能登上人生的巔峰！
弟子前去拜見禪師，問道：「師父，為什麼我覺得自己這些年來總是沒有長進？」
禪師笑著說：「先喝杯水吧！」
於是就拿起桌子上的茶壺，然後往杯子裡倒水。水很快滿了，但禪師卻仍不罷手，依舊往杯裡注水。
弟子提醒他：「杯子已經注滿了。」禪師意味深長地對弟子說：「再倒一些吧，說不定能更多一些呢！
弟子笑著說：「杯子已經滿了，你再怎麼倒也不能增加杯裡的水。
禪師說：「這個道理你也懂呀，可是你為什麼還來問我呢？」
弟子終於醒悟，自言自語地說道：「是啊！人生也是這樣的道理，心裡裝的東西太多了自然就裝不進去其他的了！」
禪師看他很快就明白了，便笑著說：「是啊！人往高處走，水向低處流。很多人只想著往心裡裝更多的東西，以得到自己想要的。但是他們越是這樣想，就越不能得到，因為他們的心已經滿了，怎麼能裝進去東西呢？於是他們就找各種各樣的借口，認為自己老了。其實人的老化關鍵不在於肉體上的老化，首先應該是精神上的老化。當一個人無法接受新事物的時候，老化的過程就開始了。一個人之所以無法接受新事物，並不是因為他不需要，而是他心上的那只杯子，已經被雜念裝滿了。」
你心上的那個杯子裝了多少雜念？要想把新的東西裝進去，只有把原來的舊東西倒掉，給自己的心靈留下一些空間，給自己轉身的餘地。
有位學習禪理的人到法堂請示禪師：「禪師！我常常打坐，時時唸經、早起早睡、心無雜念，我想在您座下沒有一個人比我更用功了，為什麼就是無法開悟？」
禪師拿了一個葫蘆、一把粗鹽，交給學僧說：「你去將葫蘆裝滿水，再把鹽倒進去，使它立刻溶化，你就會開悟了！」
於是，那個人依樣畫葫蘆，遵示照辦，過不多久，跑回來說：「葫蘆口太小，我把鹽塊裝進去，它不化；伸進筷子，又攪不動，我還是無法開悟啊。」
禪師拿起葫蘆倒掉了一些水，只搖幾下，鹽塊就溶化了，禪師慈祥的說：「一天到晚用功，不留一些平常心，就如同裝滿水的葫蘆，搖不動，攪不得，如何化鹽，又如何開悟呢？」
那個人問：「難道不用功可以開悟嗎？」
禪師回答：「修行如同彈琴，弦太緊會斷，弦太鬆彈不出聲音，中道平常心才是悟道之本。」
那個人終於領悟了其中的道理，連連感謝禪師的高明。
有時，世間的事情，不是一味執著就能進步的，讀死書而不活用，是不能從中獲益的。留下一點空間，容自己轉身，留下一些時間，讓自己思考，不急不緩，不緊不松，那往往是入道之門。