諸欲求時苦,
得之多怖畏,
失時懷熱惱,
一切無樂時。
——《大智度論卷十七》
欲望並不能帶來快樂,不論是追求之時、得到之時或失去之時,都是苦惱。雖然如此,大多數人們卻無法覺悟,總是在貪欲之中轉個不停。
禪宗二祖慧可為了表示自己求佛的誠心,揮刀斷臂,拜達摩為師。
有一次,他對達摩祖師說道:“請老師為我安心。”
達摩當即說:“把心拿來。”
慧可不得不說:“弟子無法找到。”
達摩開導他說:“如能找到了,那就不是你的心了!我已經幫你安好心啦,你看到了嗎?”慧可恍然大悟。
幾十年以後,僧璨前去拜謁二祖慧可,他對二祖說:“請求師父為弟子懺悔罪過。”
二祖慧可想起了當初達摩啟發自己的情景,微笑著對僧璨說:“把罪過拿來!”
僧璨說道:“我找不到罪過。”
慧可便點化他說:“現在我已經為你仟悔了!你看到了嗎?”
僧璨恍然大悟。
又過了許多年,一個小和尚向三祖僧璨求教:“如何才能解除束縛?”
僧璨當即反問:“誰在束縛你呢?”
小和尚脫口而出:“沒有誰來束縛我呀!”
僧璨微微一笑,說道:“那你何必再求解脫呢?”
小和尚豁然領悟。他就是後來中國排宗第四祖——道信。
醉心於功利,便被“名韁利鎖”縛住;斤斤於褒貶毀譽,必會患得患失。野心勃勃、貪欲無厭、爭權奪利,勾心斗角,哪一個不是伴隨著煩惱焦慮、憂愁驚恐、嫉妒猜疑?重要的是自我解脫,而不是求人解脫。
南陽慧忠禪師被唐肅宗封為“國師”。有一天,肅宗問他:“朕如何可以得到佛法?” 慧忠答道:“佛在自己心中,他人無法給予!陛下看見殿外空中的一片雲了嗎?能否讓
侍衛把它摘下來放在大殿裡?”
“當然不能!”
慧忠又說:“世人癡心向佛,有的人為了讓佛祖保佑,取得功名;有的人為了求財富、求福壽;有的人是為了擺脫心靈的責問,真正為了佛而求佛的人能有幾個?
“怎樣才能有佛的化身?”
“欲望讓陛下有這樣的想法!不要把生命浪費在這種無意義的事情上,幾十年的醉生夢死,到頭來不過是腐屍與白骸而已,何苦呢?”
“哦!如何能不煩惱不憂愁?”
慧忠答:“您踩著佛的頭頂走過去吧!”
“這是什麼意思?”
“不煩惱的人,看自己很清楚,即使修成了佛身,也絕對不會自認是清淨佛身。只有煩惱的人才整日想擺脫煩惱。修行的過程是心地清明的過程,無法讓別人替代。放棄自身的欲望,放棄一切想得到的東西,其實你得到的將是整個世界!
“可是得到整個世界又能怎麼樣?依然不能成佛!
慧忠問:“你為什麼要成佛呢?”
“因為我想像佛那樣擁有至高無上的力量。”
“現在你貴為皇帝,難道還不夠嗎?人的欲望總是難以得到滿足,怎麼能成佛呢?”
是啊,欲望永遠沒有止境!即使是皇帝也有種種欲望,世人求佛究竟是為了什麼?當然是欲望在作祟,欲望的增長常常會使人處於危險的處境而自己卻毫無覺察。
道林禪師喜歡一個人住在樹上,與鳥巢為鄰。
有一次,白居易去拜訪道林禪師,只見道林禪師在鵲巢邊坐禪,他於是站在樹下仰著頭對道林禪師說:“你這樣住在樹上實在是太危險了,趕快下來吧!”
禪師說:“我的處境一點都不危險,只要我小心,就一定不會掉下去的;相反,你的處境才是最危險的!即使你盡量避免,有的時候你卻是避不過的,真正要小心的人不是我,而是你自己。”
白居易說:“我是當朝重要的官員,我的生活十分太平,沒什麼危險。”
道林禪師說:“薪火相交,難道還不夠危險嗎?官場如戰場,眾人從無一心,你來我往,危險就在眼前!”
白居易聽了禪師的話,覺得很有道理,於是又問道:“佛法是如何解釋的呢?”
禪師回答道:“不要做一件壞事,不要不做一件好事!”
白居易聽了感到很失望,他說:“我以為是什麼高深的理論呢,這樣的道理連3歲小孩兒也知道,何必說出來呢?這不是侮辱我嗎?”
禪師說:“3歲孩兒都明白的道理,80歲老翁卻不明白。世人皆為功名利祿,即使身處險境也執迷不悟。就連3歲小孩也明白的道理,又有幾個人能真正地做到呢?如果每個人都只做好事而不做壞事,那麼邪惡將從這個世界上消失,人間一定是快樂祥和的,難道還會像現在這樣處處險境嗎?”
是啊,道理很簡單,關鍵是做起來難。人心的欲望有時候連自己都控制不了。下面這個故事中的買地的農民就是很好的說明。
有個人問禪師:“世上最可怕的是什麼?”
禪師說:“欲望!
那個人滿臉疑惑。
禪師說:“聽我講一個故事吧!”
有一個農民想要買一塊地,他聽說有個地方的人想賣地,便決定到那裡打探一下。到了那個地方,他向人詢問:“這裡的地怎麼賣呢?”
當地人說:“只要交1000塊錢,然後就給你一天時間,從太陽升起的時間算起,直到太陽落下地平線,你能用步子因多大的地,那些地就是你的了,但是如果不能回到起點,你將不能得到一寸土地。”
這個人心想:“那我這一天辛苦一下,多走一些路,豈不是可以得很大一塊地,這樣的生意實在是太劃算了!”於是他就和當地的人簽訂了和約。
太陽剛一露出地平線他就邁著大步向前疾走,到了中午的時候,他回頭已經看不見出發的地方了才拐彎。他的步子一分鍾也沒有停下,一直向前走著,心裡想:“忍受這一天,以後就可以享受這一天的辛苦帶來的歡悅了。”
他又向前走了很遠的路,眼看著太陽快要下山了,他心裡非常著急,因為如果他趕不回去的話就一寸地也不能得到了,於是他走斜路向起點趕去。可是太陽也馬上就要落到地平線下面了。於是他加緊了腳步,只差兩步就要到達起點了,但是他的力氣已經耗盡,倒在了那裡,倒下的時候兩只手剛好觸到了起點的那條線。那片地歸他了,可是又有什麼用呢?他的生命已經失去了,還有什麼意義呢?
禪師講完,閉目不語,弟子從這個故事中知道了答案。
人的欲望與現實之間的鴻溝永遠無法逾越,因為人的貪欲永無止境,永遠無法滿足,這正是人性最大的缺憾。
一個人去沙漠中尋找寶藏,可是寶藏沒找到,所帶的食物和水都已經沒有了。沒有食物,也沒有水,身上更沒有一絲力氣,他只能靜靜地躺在那裡等待死亡的降臨。
在死的前一刻,他向神做了最後的祈禱:“神啊,請幫助我這個可憐的人吧!
神真的出現了,問道:“你想要什麼呢?”
他急忙回答說:“我想要食物和水,哪怕是很少的一份也行。”
神於是滿足了他的要求。他吃飽喝足以後,又繼續向沙漠深處走去,很幸運,他找到了寶藏,那些寶藏在那裡散發著奪目的光彩。他貪婪地將寶藏裝滿了身上所有的口袋。
但是他已經沒有足夠的食物和水來支持他走完剩下的路。他帶著寶藏向回走,由於體力不斷下降,他不得不扔掉一些寶藏,他一邊走一邊扔,到最後把身上所有的東西都扔掉了。最後,他躺在地上,臨死之前,神又出現了,問道:“現在你要什麼?”
他回答道:“食物和水,更多的食物和水!”
人到死也離不開欲望。命運總是在滿足一個人的欲望的同時,塞給他一個更難填的新的欲望。因此,人應該在欲望面前及時醒悟。
一天,釋尊禪師在寂靜的森林中坐禪。太陽斑駁的影子撒在地上,即使閉著眼睛也能感覺到它的晃動。微風輕輕地拂過樹梢,發出悅耳的聲音。
突然,遠方傳來隱約的嘈雜聲,聲音越來越近,在寂靜的樹林中聽得十分清楚,原來是一對男女在林中爭吵。
過了一會兒,一名女子慌忙地從樹林中跑了過來,她跑得太專注了,從釋尊禪師面前過去,居然一點也沒有發現禪師。之後又出來一名男子,他走到釋尊禪師面前,非常生氣地問道:“你有沒有看見一個女子經過這裡?”
禪師問道:“有什麼事嗎?為什麼你這麼生氣呢?”
陽光透過樹葉,在男子臉上形成明暗不定的陰影。他凶狠地說:“這個女人偷了我的錢,我是不會放過她的!”
釋尊禪師問道:“找逃走的女人與找自己,哪一個更重要?”
青年男子沒有想到禪師會這樣問,站在那裡,愣住了。
“找逃走的女人與找自己,哪一個更重要?”釋尊禪師再問。
青年男子眼睛裡流露出驚喜的神色,他在一瞬間感悟了!青年低下頭來,臉上的怒氣早已消失了,重新洋溢著平靜的神色。
一旦陷進“追逐物欲”中迷失了自己,想要抽身出來就不容易了,趁自己還沒有深陷入物欲的泥潭,浪子回頭,轉身是岸。