1、化解執著
老子思想跟儒家的最大差別在於儒家是以人為中心的，是一種標准的人文主義，總是要為人找到一條出路，找到一條正確的發展途徑。道家不以人為中心，認為以人為中心未免太狹隘、太主觀。譬如我問你，蘋果為什麼是紅色的？因為它想讓我引起食欲；豬為什麼肥呢？它想提供我營養品。這是標准的以人為中心的回答。事實上，蘋果絕對不會是為了吸引你吃它，所以長成紅色；豬也不是希望被你吃，所以長得很肥。宇宙萬物都有其內在的價值，它能存在，就是得到了的“道”的支持。人類中心主義的思維方式，老子是完全反對的。他主張順其自然，盡量避免人為的造作，因為人為造作越多，麻煩也越多。對於人本身而言，老子反對自我中心主義，主張“知常曰明”“自知者明”，提醒我們覺悟智慧的重要。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。（《老子·二十二章》）
不局限於自己所見，所以看得明白；不以自己為對，所以真相彰顯；不誇耀自己，所以才有功勞；不仗恃自己，所以才能領導；正因為不與人爭，所以天下沒有人能與他相爭。
老子連續四個“不”都是反對自我中心，要把自我執著化解。第一句“不自見，故明”，如果任何事情你都以自己所見到的為標准，那你就看不明白。西方哲學為什麼從《柏拉圖對話錄》才開始高潮迭起？因為是“對話錄”，我跟你意見不一樣，我們來對話；對話之後，你把你從不同角度看到的東西告訴我，使我看到了事物的這一面，也看到事物的那一面，這樣才全面。我們都有這樣的生活經驗，不同行業、不同年齡、不同階層的人看到的東西不一樣，兩邊對照之後，才能夠發現真相。所以在希臘時代，“真相”這個字就是發現的意思，人平常總是被自己的主觀見解所遮蔽，只有不總認為自己所見到的就是對的，才能發現真相。
第二句話“不自是，故彰”意思類似。“不自是”，不要老認為自己是對的，老認為自己對，就不能夠彰顯出來真實的情況。“明”和“彰”都代表能夠看得清楚，讓真相彰顯出來。我們常常說，你不要那麼主觀，你要跳開自己的立場，才能夠客觀；但事實上，你再怎麼客觀，還是會有一定的立場，一定的觀點。老子只是提醒我們說，你不要走得太極端了，太局限於自己的所思所見。老子很喜歡用“明”這個字，“自知者明”，我把“明”常常翻成“啟明”，心靈之眼張開，才能啟明。從莊子的話來說，從“道”來看萬物，萬物沒有貴賤之分，這叫做啟明。我看任何東西的時候，不要說這個貴，那個賤；這個如何，那個如何；從萬物本身來看，它都值得你欣賞。了不了解比你喜不喜歡更重要，你連真相都沒弄清楚，你說喜歡這個不喜歡那個，只是一種主觀的一廂情願而已。
接下來，老子說一個人要“不自伐”，別到處去誇耀自己。這讓人想起孔子的學生顏淵，孔子曾經問他，你有什麼志向？顏淵說：“願無伐善，無施勞。”我希望做到：不誇耀自己的優點，不把勞苦的事推給別人。“無伐善”就是不誇耀自己的優點。這說明儒家和道家在修養上有很多相通的地方。你不誇耀自己的優點，你才有功勞；明明是你做的事，但你要知道，沒有一個人可以做成所有的事情，或者說即使你做成一件事，也不是靠你一個人的功勞，你需要各種條件的配合，需要別人來幫你；譬如現代社會的民主選舉，你選勝了，可是背後有多少人在幫你，怎麼可能靠你一個人完成呢？
第四句，不仗恃自己，才能領導別人。如果你說這個團體都靠我一人，只要我在，就沒有問題；但你真的去做時，別人不會服從你的領導，認為你太驕傲自大，你既然有本事，一個人做好了。今天這個時代，每一個人都有自己的主見，如果你不能夠以服務代替領導，以謙虛來領導別人，別人只要稍微動動手腳，或是不願意配合，後果就不堪設想。
所以這四句話雖然簡單，卻不容易做到。孔子也說過類似的話，“子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。”君子有四件事是必須破除的，就是不任意猜測，不堅持己見，不頑固拘泥，不自我膨脹。也要設法把“自我執著”化解，懂得尊重和理解別人。道家更為開闊，不僅對別人要尊重，對於宇宙萬物都要加以尊重。
最後一句話很有意思，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。“不爭”代表什麼？代表我沒有必要在每一點上勝過別人，因為每個人都是在某一點上各有優點，各有專長，所以不用去爭。我如果有某一方面的專長，到時候輪到我上台，輪到我做一件事，我就自自然然去做。如果我每一樣都去爭的話，爭到最後恐怕兩敗俱傷，別人看了你的優點，也不見得願意承認。譬如我有時候開玩笑說，我下圍棋沒有輸過，為什麼？因為我從來不下圍棋。你聽到覺得很好笑，有點阿Q的想法嘛，但是在老子思想裡，這種想法是無可厚非的。你一個人有多少本事呢？你參加奧運會，得到金牌，但不要忘記，奧運有幾百種項目，你只是在這一方面勝過別人罷了。而且即便你能夠勝過別人，也要不爭，以“不爭”作為處世原則，等到你非爭不可的時候，別人自然會尊重你的專長。
2、自己做主
“知人者智，自知者明”這是一句中國人都很熟悉的話。這句話出自《老子》。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。（《老子·三十三章》）
了解別人的是聰明，了解自己的是啟明；勝過別人的是有力，勝過自己的是堅強；知道滿足的是富有，堅持力行的是有志；不離開根據地的才會持久；死了而不消失的才算長壽。
“知人”是指懂得人情世故，與人來往時了解別人。一個人了解別人說明他很聰明，但更重要的是了解自己，做內省的功夫，才能從整體上去觀察“人我”，打破遮蔽。否則光了解別人，不了解自己，反而本末倒置。“明”在這裡指“啟明”而言，它不是一般的聰明才智，而是化解自我執著之後，走向悟“道”境界的啟明。人一旦啟明，眼界、心胸就完全不同了。如何了解自己？你必須靜下來，“致虛極，守靜篤”，虛靜之後才能了解自己，這是老子修養的明確方法。
“勝人者有力，自勝者強”，勝過別人說明你力量很大，但只有勝過自己才是堅強。因為真正的強者是可以自我做主的人。人如果不能勝過自己，做自己的主人，只能勝過別人，那只是表面而已。王陽明說“去山中之賊易，去心中之賊難。”要把山上的盜賊趕走很容易，為什麼？給我軍隊，好好訓練，就可以把山賊趕走；但要把心中的賊去掉就不容易了，因為心中的賊牽涉到人的欲望、想法、成見，很難去掉。怎樣勝過自己？把“想做什麼就做什麼”倒過來，我想做什麼偏偏不做，代表自我控制力掌握得很好，這樣才能勝過自己。否則，只順著自己的欲望走，很容易變成自己欲望的奴隸。
“知足者富”，西方有類似的說法：“致富的最佳途徑是減少欲望”。富有與貧窮是相對的。譬如你現在問我有錢嗎？我說要看跟誰比，跟天下首富比，我這點錢算什麼，簡直窮的不得了。但是我自己並不覺得有所匱乏，反而很滿足，因為別人再有錢跟我有什麼關系。這就像莊子說的“鷦鷯巢於深林，不過一枝；鼴鼠飲河，不過滿腹”，一只鳥在森林裡做巢，只需要一根樹枝就夠了；土撥鼠到河邊喝水，所需的不過是裝滿一個肚子。人只要懂得滿足，那就是富有了。
至於“強行者有志”，這是我年輕時的座右銘。人活在世界上，一定要有志向，志向是指尚未做到的事情，要全力以赴。“強”有兩個意思，其一是勤，就是很努力地去做；其二是勉強，勉強自己去做。譬如放假了，想要休息了，我再勉強自己多念兩天書；今天晚上累了，想睡了，我還是勉強自己多念十分鍾書。只有這樣不斷地勉強自己去做，堅持力行，你讀書才會比別人更多一點心得。沒有一個人的成功或收獲，不是經過自我勉強而得來的。像美國的喬丹打籃球，年輕時每天練習投籃，規定自己一定要投五百個才能停下來休息。如果沒有自我勉強，人就會顯示惰性，站著不如坐著，坐著不如躺著。真正的志向，除了強行別無捷徑。
最後兩句，“不失其所者久”，“所”是指本性與稟賦而言，亦即只有守住“德”才可能持久。我們知道四處奔波很辛苦，譬如經常換工作或經常遷移，或者出去開會東奔西跑。所以，不要輕易離開自己的位置，做任何事情都要量力而行，不要造成不安定的感覺。“死而不亡者壽”有兩個意思，第一是人死了，但他的精神和風范留下來，供後人景仰效法，這樣的人才是真的長壽，否則就算活到一百多歲，死了還是什麼都沒有了。第二是回歸“道”體，亦即永不消失。人若未能悟“道”，則“身死如燈滅”，因為真正恆存的只有“道”，我們的生命再怎麼長存也只是個名字，名字有什麼用呢？人沒有不死的，但是要知道人的那一部分是不亡的。每一個人都可以死而不亡，因為有道作為歸宿，這是道家的基本原則。我們常會在意身體有什麼變化，但是如果經由有形的生命回歸最後的根源“道”，即可化解不必要的執著，因為我們的精神會隨著“道”而不斷成長。譬如自知、自強，然後知足、強行、不失其所。這一路下來最後就“死而不亡”了，因為生命回到了原來的基礎。
3、消除煩惱
道家對人的欲望與煩惱觀察得非常細膩、深刻。老子主張對於人生的許多事情都要“保持距離”，才能夠保全自己。“保持距離”是為了減少外界的干擾，尤其是耳目的干擾。
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳聘田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。（《老子·十二章》）
五種顏色讓人眼花繚亂；五種音調讓人聽覺失靈；五種滋味讓人口不辨味；縱情於狩獵作樂，讓人內心狂亂；稀有的貨品，讓人行為不軌。因此，聖人只求飽腹而不求目眩，所以摒棄物欲的誘惑，重視內在的滿足。
古代所講的“五色”依序是：青、紅、黃、白、黑。這也是五行的順序：青屬木，紅屬火，黃屬土，白屬金，黑屬水。看多了這些顏色，人就會眼花繚亂。譬如現代人早就習慣了七彩綜藝，看電影、看電視、上網……花花綠綠很好看，到最後眼睛受不了，幼稚園的小朋友都開始戴眼鏡。說明什麼？你放縱你感官的欲望，就會帶來後遺症，眼睛是為了看清楚，結果你反而看不清楚。
“五音”指宮、商、角、征、羽五種音調。“五音令人耳聾”，當然不是指耳朵真的聾掉，而是說如果經常在噪音影響之下，到最後就無法聽清楚，產生聽覺失靈的現象。就像現在立體聲影院制造出來的電影音效，有時真叫人頭疼。有時候反而愈單純的聲音，愈能讓人感到深刻的含意。
“五味”也是按照五行的順序來的：酸、苦、甘、辛、鹹；酸屬木，樹上結的果子是酸的；苦屬火，東西燒焦了是苦的；甘甜屬土，土裡長出來的莊稼是甜的；辛辣屬金，冶煉金屬時聞起來有一股辛辣的味道；鹹屬水，海水是鹹的。有時候吃東西味道太多，反而不辨滋味，譬如吃滿漢全席，幾十樣菜，到最後每樣菜的味道也許就不記得了。
五色、五音、五味代表人的感官欲望，如果對這些欲望不知加以約束，恣意放縱，最後超過了限度，就會變成“求樂反苦”。至於狩獵作樂，雖說原野可以讓人的生命盡量奔放，但是沉溺於此，不知收斂，時間一長，就會讓人內心狂亂。譬如很多學生都有這樣的體會，放假的時候玩得太過頭了，剛開學反而收不了心，心思很亂，不能安定下來。至於稀有的貨品讓人行為不軌，很容易理解。你不會聽說有人去搶什麼拖鞋、皮箱、衛生紙，要搶就搶鑽石、黃金、珠寶，為什麼？稀有貨品，容易讓盜賊有非分之想，做出違法亂紀的事情，最後受到社會制裁。
聖人在面對這些感官欲望時，怎麼辦呢？為腹不為目。“目”指五色、五音、五味這些感官欲望。聖人讓你吃飽喝足，生活得不錯，但是不要有太多誘惑。為什麼呢？因為人免不了受到誘惑的困擾，誘惑一多，人往往把持不住；如果總是隨著外物奔馳，到最後人心都會發狂。聖人明白這個道理，所以“為腹不為目”“去彼取此”，摒棄物質的誘惑，讓我們回到內心，取得內在的滿足。
這種想法，現代人不見得可以立刻接受。社會的發展讓人眼花繚亂，產生各種欲望。有些人認為，如果沒有欲望，沒有消費，商業社會怎麼辦？經濟不流通也不行。況且，叫我們回到顏色少、聲音單純的古代已經不可能了。科技的發展，時代的進步是不能夠回頭的，那你怎麼辦？只有設法收斂和約束自己的欲望，學會自我控制，不在這個充滿欲望和誘惑的社會中迷失自己。譬如現在有些人每天看電視、上網，到最後會覺得心煩意亂，因為你看到別人有而自己沒有的東西，會很羨慕，自己又得不到，就產生煩惱。這時候如果稍微約束一下自己，少看一點，少聽一點，或是看到別人擁有的各種值得羨慕的條件也不動心，想到我自己有的別人其實也未必有，心理才會平衡。就好像小孩子有時候羨慕別人的玩具，忘了自己家裡也有很多玩具；我們小時候住在鄉下，羨慕住在都市裡的人，但都市裡的小孩反而羨慕鄉下孩子，因為可以跟大自然親密接觸。所以，每一個人其實都有很多值得珍惜的東西，重要是你要安於自己的生命條件，珍惜這些，了解自己的限制，劃定自己的努力范圍，不隨波逐流，這樣就少了許多無謂的困擾。
4、以德報怨
人這一生用十六字就可以描述了：生、老、病、死；喜、怒、哀、樂；恩、怨、情、仇；悲、歡、離、合。怨，是其中之一。人跟人在一起相處，有時難免會有抱怨。你對我不好，我抱怨你，或者我對你不好，你抱怨我。雙方互相抱怨，總覺得自己受委屈，這是人生常有的情況。
有人問孔子，以德報怨你認為如何？孔子說，這樣不行，應該“以直報怨”；否則，“以德報怨”的話，何以報德呢？別人對你好，你對他好，叫做以德報德；別人對你不好，你還對他好，那對於對你好的人不就不公平了嗎？所以他主張“以直報怨”。“直”在儒家來講包含兩個意思，一是真誠；二是正直，不扭曲心中的情感，按照正義的原則對待他人，讓他人受到公平的待遇，就是以直報怨。但老子不這麼認為，他說：和大怨，必有余怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。（《老子·七十九章》）
重大的仇怨經過調解，一定還有遺留的怨恨；這樣怎能算是妥善的辦法呢？因此，聖人好像保存著借據的存根，而不向人索取償還。有德行的人像掌管借據那樣寬裕；無德行的人像掌管稅收那樣計較。自然的規律沒有任何偏愛，總是與善人同行。
“和大怨，必有余怨”，這句話說得很深刻。與別人發生了重大的仇怨，就算和解了，也會留有一些小的怨恨，至少心中會覺得不平、受委屈，或者沒有面子。從前的社會，甚至有代代相傳的怨恨，子孫有時未必搞得清楚是怎麼回事，雖經過調解，怨恨仍難以化解。如果這時候還說“報怨以德，安可以為善”，就不太合適了。所以，化解怨恨最理想的辦法是從根本上就不要與人結怨。
聖人跟別人來往，給人金錢卻不向人要債，自然無怨可生。“司契”總是借錢給人，所以寬裕和樂，受人歡迎；“司徹”負責收取租稅，難免斤斤計較，受人厭惡。兩者都是比喻，代表截然不同的人生態度。我們要讓自己不受怨，跟別人來往的時候，就要給別人留有余地。老子認為人活在世界上，有什麼仇怨和解都來不及，何況還要以直報怨，更不要說以怨報怨了。“冤家宜解不宜結”就是這個道理。
《老子·六十三章》直接說到“報怨以德”四個字。
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。
所作為的，是無所作為；所從事的，是無所事事；所品味的，是淡而無味。大小多少不必計較，以德行來回應怨恨。
前三句“為無為，事無事，味無味”是標准的老子思想。王弼的注解說：“以無為為居（居者住也，就是以”無為“作為基本原則；處於無為的狀態中）；以不言為教（不說什麼話，以此去教導別人）；以恬淡為味（飲食恬淡對身體比較好）；治之極也（這是政治領袖治理百姓的最高境界）。”而“大小多少”，獲得多獲得少，居於大位還是安於小位，都不要去計較。如果別人對你有怨恨，你要“報怨以德”，用德行來回應怨恨。這是老子的處世態度。
老子為什麼會有這種想法？因為道家的思想是一個整體觀。人活在世界上，要從整個一生來看，不要計較一時的得失成敗。跟別人來往，這人也許現在虧欠了你，將來說不定別人又來回報你。別人如果得罪你，你把它當成一種磨煉和考驗，想到別人恐怕也有痛苦和煩惱。事實上，我們活在世界上，很多人給了我們恩惠。小時候，有父母老師照顧；進入社會，有長官同事照顧。我們照顧別人的時候，就不要老想著回報；你在這裡得不到回報，說不定在那裡的收獲更多。我記得我在美國念書的時候，用英文寫論文不太有把握，請了一位在台大念過碩士的美國人幫我修改。改完之後我要付他費用，他拒絕了。他說當年他在台大念書的時候，也有同學義務幫他修改論文，所以他要回報，結果我運氣好，回報到我身上來了。我當時就想，將來如果有機會幫助外國學生，就盡力而為，等於也把他對我的恩德回報在其他人身上。
如果每個人都能以這樣的心態來處世，好像一顆石頭丟到水裡，它的漣漪慢慢向外擴張，到最後整個社會都會充滿一種信賴和諧的氣氛。所以“以德報怨”是一個高超的社會理想，並不是單純的德行修養而已，裡面包含著深沉的智慧。它從萬物一體的整體觀看待個人生命、人類世界和社會歷史。從這個角度看，我們每一個人都可能有恩於人，也可能有怨於人，唯有抱著“以德報怨”的態度處世，至少在老子看來是非常適當的。
5、和光同塵
“和光同塵”語出《老子》，一聽就覺得是要采取一種比較委婉、低調的方式跟人相處。先看原文：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。（《老子·五十六章》）
了解的不去談論；談論的並不了解；塞住出口，關上門徑，收斂銳氣，排除紛雜，調和光芒，混同塵垢，這就是神奇的同化境界。對於這樣的人，人們無從與他親近，也無從與他疏遠；人們不能讓他得利，也不能讓他受害；無法使他高貴，也無法使他卑賤；因此他受到天下人重視。
“知者不言，言者不知”，我們小時候念書念到這裡，開玩笑說教道家的老師最好不要說話，因為一說話就代表他不知道，他如果知道就不說話了；所以教道家很容易，進入教室什麼話都不用說，跟學生笑一笑，就下課了。這當然是玩笑，事實上道家是把說話當成一種方便法門，說的時候盡量用比喻，因為很難直接去說清楚到底什麼是“道”。
“塞其兌，閉其門”，塞住和關上的是感官的欲望，意思是你眼睛不要看太多，耳朵也不要聽太多；因為看太多聽太多，心就亂掉了，欲望就增加了。《莊子·應帝王》裡有一個關於渾沌之死的寓言，說渾沌對別人特別和善，別人看他可憐，沒有七竅，想報答他，就幫他開竅。結果“日鑿一竅，七日而渾沌死”，為什麼？欲望多了。“塞其兌，閉其門”是同樣的道理。
然後，收斂銳氣，排除紛雜，“和光同塵”。我們都知道要調和光芒，不要太明亮，一個有才華的人太亮眼了，別人看了會刺眼，會對付你。當領導也是這樣，要知道有人上台，就會有人下台；上台是機緣湊巧，條件成熟，一旦任務完成，要懂得下台，讓別人上來。至於“同塵”，混同塵垢，一般人都愛干淨，不喜歡塵垢，但有時候在社會上做事，不能太清高；要知道別人有一些小毛病，你同樣也有，只要無傷大雅，就不要太計較。《孟子》裡有個故事，說齊國有一個叫陳仲子的人，非常有節操，他認為哥哥收了別人的好處，不跟哥哥來往，自己搬到外頭去住。有一天他回家探望母親，正好有人給哥哥送了一只鵝。過了幾天，母親把鵝殺了，做飯給他吃。正吃著，哥哥從外面回來了，說你不是說收別人的鵝不好嗎，干嗎吃呢？他聽了立刻跑到門外，把鵝肉吐出來。孟子就批評他“若仲子者，蚓而後充其操也”，只有變成蚯蚓才能做到他這種操守。所以不管儒家道家，都認為人在這世界上生存，必須尊重世俗的一般規范，和光同塵。這不是虛偽，而是一種謙卑，一種願意體諒別人難處的處事態度。
接著，老子說了六個詞：親、疏、利、害、貴、賤。這六個詞剛好兩兩相對：有親就有疏，有利就有害，有貴就有賤。什麼意思呢？不受外界的操控和影響。孟子說：“趙孟之所貴，趙孟能賤之”。如果別人很容易就影響你，讓你覺得自己很不錯，那別人也很容易讓你覺得自己不行；因為你價值觀的來源在外不在內。而親疏、利害、貴賤如果都操之於自己，你自己心中有譜，知道自己為什麼活在這個世界上，知道自己現在的處境如何，跟別人關系如何，對自己有基本的了解和信心，就不會隨便受別人操縱。
這裡所說的“別人”一般指大眾或媒體，說你幾句好話，你就開心；倒過來批評你幾句，你就難過。這怎麼能行呢？應該像莊子說的“舉世譽之而不加勸”，天下人都稱贊我，也不會使我更加振奮；相反，天下人都批評我，也不會使我更加沮喪。能夠做到不讓天下人的想法來影響你，這樣的人就有一定水平了；但是還不夠，最高境界是從“重外輕內”到“重內輕外”，最後到“有內無外”。“內”是一種智慧的啟發，是經過某些生命修煉而了解了“道”。從“道”的角度看待宇宙人生，就會發現人生其實根本沒有所謂的得失、成敗、來去這些問題，更沒有什麼親疏、利害、貴賤之分。
這種覺悟的境界，老子稱做“玄同”，玄妙的同化境界。你覺悟了“道”，不再生起“分別心”和“比較心”，也不再覺得自己缺乏什麼，你本身圓滿具足，與“道”同在。莊子說“上與造物者游”，“道”是萬物的來源，同它一起游玩，生命怎麼會落空呢？“善吾生者，乃所以善吾死也”，能夠讓我好好有這麼一個生命的，也可以好好讓我的生命結束。這樣一來，就把人生的悲情轉化為喜悅之情，這正是道家高明的地方。
6、老子三寶
說到“三寶”，我記得小時候吃過一種廣東餐點，叫“三寶飯”。後來讀書，知道明朝有個“三寶太監”鄭和七下西洋的故事。上大學念了哲學，才知道“三寶”二字出自《老子》：我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。（《老子·六十七章》）
我有三種法寶，一直掌握和保存著。第一是慈愛；第二是儉約；第三是不敢居於天下人之先。因為慈愛，所以能夠勇敢；因為儉約，所以能夠推擴；因為不敢居於天下人之先，所以能夠成為眾人的領袖。
先說“慈”，“慈”是母性的特質，代表人的心態要慈愛。老子認為道生萬物，道是萬物的母親，母親的特色就是慈愛。西方有一句諺語，上帝不能照顧每一個人，就給每一個人一個母親。莎士比亞說：“女子雖弱，為母則強。”女人做了母親之後，因為對孩子的這份慈愛，會變得非常勇敢堅強，碰到任何困難都要設法解決。有一個故事，美國一位母親帶女兒到超市買東西，出來的時候，女兒跑在前面，忽然一輛卡車急駛而來，把她壓在車輪之下。千鈞一發之際，母親立刻奔上前去把卡車車頭抬起來。如果是平常的情況，一個女人怎麼可能抬起卡車車頭呢？但是這位母親真的做到了。看到女兒被旁人從車輪底下拉出來的那一刻，母親也倒下了，在醫院裡躺了好幾個月。這說明在一剎那間，慈愛所帶來的勇氣實在是難以想象的強大。孔子說：“仁者必有勇。”有仁德的人一定會有勇氣去做他該做的事。老子也說：“慈故能勇。”一個慈愛的人，一定能夠勇敢地去幫助別人。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。（《老子·二十七章》）
因此，聖人總是善於幫助人，所以沒有被遺棄的人；總是善於使用物，所有沒有被丟棄的物。這叫做保持啟明狀態。因此，善人是不善人的老師，不善人是善人的借鑒。不尊重老師，不珍惜借鑒，即使再聰明也免不了陷於困惑。這是精微奧妙的道理。
聖人為什麼善於幫助人，善於使用物，而使人不被遺棄，使物不被丟棄呢？因為聖人有慈愛，聖人領悟了“道”。從“道”的角度看，每一個人每一樣物都源於“道”，“道”讓這些人和物出現，一定有其存在的理由和價值。從這個意義上講，沒有所謂的“棄人”與“棄物”。“棄”與“不棄”是由人的眼光來判斷的，喜歡這個或者討厭那個，但人的眼光常常是片面和短淺的。所以要“襲明”，保持啟明的狀態，以一種慈悲的胸懷，寬容的心態，對每一個人每一樣物都能尊重和珍惜。
接著，“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資”，我們現在常說的“師資”二字就出於此。“善人”是先了解道理的人，走在前面；“不善人”像學生一樣，跟在後面。學生向老師學習，老師向學生借鑒，等於雙方要互相學習，互相尊重。因為每個人都可能因為某一方面的長處在此為師，又因為另一方面的不足在彼為資。所以對兩者都要接納，這樣一來，就不會陷於迷惑了。這種強調相輔相成、相對相重的觀念，是老子思想的特色。
總之，我們對“道”的學習，首先要在心態上學習“道”的慈愛，學會用慈母的心對待天下所有的人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關懷，由此形成一種普遍的、平等的同情。這是老子的第一寶“慈”的深意。
老子的第二寶是“儉”，針對物質。很多人把道家跟環保聯系起來，就因為這個字。“儉”是要人收斂和約束欲望。譬如一個人如果節儉，固定的錢可以多用一陣，固定的食物可以多吃幾餐。大家都節儉了，自然環境的惡化就不會這麼快了。其實，這個世界的問題並不在於財富不夠用，而是財富不平均，所謂“朱門酒肉臭，路有凍死骨”，貧富差距太大，天下很難太平。老子對於“儉”的觀點和他本身的哲學思想相呼應。“慈”從“道”而來，因為“道”是萬物的母親，所以“慈”是一種普遍的關懷和同情；“儉”則是我們對待世界的態度。人在消耗這個世界的能量和資源時要盡量節儉和珍惜，因為每樣東西都來自“道”，怎麼可以浪費？而且也只有“儉”，才能使每個人都普遍地使用到世界的資源，所以老子說：“儉故能廣”。
“儉”也代表節制欲望，如果一個人的欲望層出不窮，是不可能接近道家的。道家的基本原則是“少私寡欲”，一個人多私多欲，不可能快樂。因為欲望沒有滿足會痛苦，一旦滿足之後又生出更多的欲望，然後更痛苦，這是很簡單的邏輯。況且，即使所有欲望都能滿足，人就能快樂嗎？會不會付出的代價也太大了呢？老子說：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。（《老子·四十四章》）
名聲與身體，哪一個更親近？身體與錢財，哪一個更貴重？獲得與喪失，哪一個更有害？過分愛惜必定造成極大的耗費；儲存豐富必定招致慘重的損失。所以，知道滿足，就不會受到羞辱；知道停止，就不會碰上危險；這樣可以保持長久。
為了追求“名”“貨”而勞累或傷害身體，可謂得不償失。名聲和財富是身外之物，身體對於人而言卻是不可或缺，無法替代的。為了追求名利，把健康搞壞了，到最後生病進了醫院，這時候誰能來幫你呢？只好自己忍受病痛的折磨了。有的人到了生命的最後階段，恨不得拿自己的一切所有來換回多活幾天，有什麼用呢？如果早知道身體比名利貴重，為什麼平時不多留意一下呢？至於“得與亡孰病”，“得”兼指名、貨而言。出名得利，常常帶來後遺症；無名無利，反而可以清淨生活。這不只是“鍾鼎山林，各有天性”的問題，並且還考慮到人生長遠的苦與樂。
“甚愛必大費”，因為人一旦執著於所愛，就會不顧一切的付出，對人如此，對物亦然。漢武帝有“金屋藏嬌”的故事，你過分喜歡一個人，要什麼給什麼，會耗費很大。父母對子女也是一樣，過分溺愛，讓他予取予求，對孩子的成長不見得好。“多藏必厚亡”，天災人禍將使儲存財物越多的人陷入更大的危機。譬如一個倉庫著火，如果裡面只放了些簡單家具，損失還不太大，但如果裡面堆滿了古董字畫、金銀珠寶，那損失就不得了了。我有一個朋友，喜歡收藏玻璃杯，他家裡有個大櫃子擺滿了從世界各地收集來的漂亮玻璃杯，結果碰上地震，整個櫃子倒下來，幾十年的收藏毀於一旦。我跟他說：“甚愛必大費，多藏必厚亡。”他聽了很驚奇，想不到老子居然兩千多年前就知道會有這種情況發生。老子最後說，一個人如果能區分內外，進而重內輕外，做到“知足”與“知止”，自然可以安全自在。要知道，做人做事，能夠把握分寸，做到“適可而止”是最難的。而適可而止的秘訣就在於一個“儉”字，懂得收斂自己的欲望，你活在這個世界上才不會覺得匱乏。
老子的第三寶叫“不敢為天下先”，因為不敢居於天下人之先，所以能夠成為眾人的領袖。也就是說，在一個社會或一個團體裡，你要做到謙退禮讓，不與人爭，能夠居於人之後，才能成為真正的領袖。有人說，那會不會是故意擺姿態啊，我先讓別人，最後目的仍是居於人之先？不是的。老子說：善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。（《老子·六十八章》）
善於擔任將帥的人，不崇尚武力；善於作戰的人，不輕易發怒；善於克敵制勝的人，不直接交戰。善於用人的人，對人態度謙下。這叫做不與人爭的操守，這叫做運用別人的力量，這叫做符合天道的規則，這是自古已有的最高理想。
前三句話和戰爭有關。老子說，善於擔任將帥的人，不崇尚武力。崇尚武力等於是靠有多少軍隊、多少武器來打仗，不見得有制勝的把握。優秀的將帥帶兵時要帶“心”，用慈愛的心來對待部下，作戰的時候別人才願意為你效命。然後，善於作戰的人也不輕易發怒。兩軍交戰，你還沒有准備好，別人知道你的弱點，故意激怒你，你去應戰，結果陷於劣勢。歷史上很多戰役都是因為自己穩不住陣腳，不到關鍵時刻就輕易出兵，最後造成慘敗。最後，善於克敵制勝的人，根本不直接交戰。《孫子兵法》的最高境界是“不戰而屈人之兵”，不用武力，而是用謀略、外交去贏得勝利。因為兩軍作戰就算打贏了，死傷也很慘重，殺敵一千，自己損失五百，到最後還是兩敗俱傷。
老子用了三個“不”：不武、不怒、不與。等於什麼呢？收斂。不要仗著人多勢眾、兵強馬壯，就急著跟人作戰，而是要用一些間接、柔和的方法克敵制勝。接著，老子提到“用人”，一個領導人要使喚別人，自己先要言語謙虛，態度卑下；否則，你態度傲慢，高高在上，別人就算不得不聽命於你，心裡恐怕也不會服氣，等到具體做事的時候，不見得照你的意思來做，反而誤事。接著老子連說三個“是謂”，這叫做不與人爭的操守，運用別人的力量，符合天道的規則。“無為而治”就是這麼來的。你如果能善用每一個人的才華，讓他們自由發揮，沒有什麼壓力，在適當的崗位做適合的事，再權責劃分，分層負責，那麼你自己幾乎不用做什麼事，說不定只要說幾句話，甚至什麼都不用說，你任用的人就自然而然把事情做好了。這是自古已有的最高理想。
西方中世紀以後，基督教有“七大死罪”（thesevendeadlysins）之說。第一宗死罪就是“驕傲”（pride）。為什麼驕傲這麼可怕，居然成為七大死罪之首呢？因為人一旦起了驕傲的念頭，就會忘了自己是誰，最後會以為自己是神。神代表什麼？神在此不是指上帝，而是一種完美的境界，以為自己抵達完美了，到了圓滿之境了，但是不要忘記生、老、病、死，誰能避開呢？你一驕傲的時候，一覺得自己完美，當下就是一個墮落。人活在世界上，一定要了解，沒有誰是不可或缺的，不是非有你不可，也不是非有我不可；任何事情，你不做，自有別人來做，絕不會說少了哪個人，地球就不轉了。所謂“斯人不出，如蒼生何”，只是一種說法罷了。在現實世界中，這個人出來，對天下就好嗎？不一定；這個人離開，天下就亂了嗎？也不一定。所以西方宗教把驕傲稱為最大的死罪，是一種非常深刻的觀念。老子也說“不敢為天下先”，你跟別人相處時，要能夠退讓，居於別人之後。一個愈是有能力的人，愈要懂得謙卑。這樣的觀念，對我們來說非常具有啟發性。我們不會因此而放棄自己的斗志，反而更能夠尊重每一個人的生命特質。