1、勇於自省
日本有一家很大的書店，叫「三省堂」。「三省」出自《論語》裡的一句話：「吾日三省吾身」，可見我們對日本文化確有很深刻的影響。「吾日三省吾身」是孔子的學生曾參說的。「三」代表「多數」，「三省」並不是每天只反省三次，或者反省三件事，而是每天多次反省。反省什麼呢？一、為人謀而不忠乎，替別人辦事有沒有盡心盡力。二、與朋友交而不信乎，跟朋友來往有沒有信守承諾。三、傳不習乎。這句話有兩種解釋，一種是說曾參反省老師教給他的東西，他自己有沒有做到，有沒有實踐；另一種說法是曾參自己當老師了，他自問我傳授給學生的道理，我自己有沒有去印證練習。我認為第二種說法是對的。因為曾參比孔子小四十六歲，他在社會上正式工作，跟人交朋友的時候，孔子很可能已經不在人世了。所以他當老師教學生，問自己有沒有做到，比較適合。而且曾參還是一個出名的大孝子，他在每天反省自己的行為時，卻沒有提到反省自己是否孝順，說明當時他的父母很可能也已過世了，所以這是他年紀比較大的時候說的話。
曾參自我反省，問自己是否「不忠、不信、不習」。一般人自我反省時，卻經常在問，誰害我了？誰整我了？誰對不起我了？這顯然是兩種境界。曾參是先問自己有沒有錯，而不要管別人對他做了什麼。因為如果是我自己做錯了，那就沒有人可以幫上我，只有靠自己的反省，才能夠改過遷善。這就是儒家「反求諸己」的精神。《孟子》裡也有一段話提到類似的意思：孟子曰：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。」（《孟子·離婁上》）
孟子說：「愛護別人，別人卻不來親近，就要反問自己仁德夠不夠；治理別人，別人卻不上軌道，就要反問自己明智夠不夠；禮貌待人，別人卻沒有回應，就要反問自己恭敬夠不夠。行為沒有得到預期效果的，就要反過來要求自己，自身端正了，天下的人就會來歸附。」
什麼意思呢？你做任何事情，如果沒有達到預期效果，先不要怪別人，要先問自己是不是仁德不夠、智慧不夠、恭敬不夠。這樣一來，你才可以改善自己，使自己愈來愈好。而自身端正了，天下人都會肯定你。
不過，有時候我們對別人非常關心，也很有禮貌，希望他能夠上軌道，別人的反應卻出乎意料。我們就失去耐心了，心說我對你這麼好，你怎麼不知好歹呢。這時候，你要想到孔子說的一句話：「見賢思齊，見不賢而內自省也。」（《論語·裡仁》）「賢」代表傑出，「賢」有三種：第一種非常有能力，叫賢能；第二種非常有德行，叫賢良；第三種非常聰明，叫賢明。你只要看到別人賢能、賢良、賢明，有傑出的地方，就要想到向他學習，努力像他一樣。如果你看到別人有很多地方做得不好，這時候也不要批評人家，嘲笑人家，而是要反省自己是否也犯了跟他一樣不好的毛病。所以交朋友首先要自我修煉。你能夠勇於自省，過錯自然慢慢地減少，德行就會慢慢地提高，也才能使別人對你慢慢肯定，最後和你交朋友。
2、做人處事
說到做人處事，這可是老生常談了。儒家在這方面給出了許多值得參考的建議。譬如「君子欲訥於言而敏於行。」（《論語·裡仁》）君子要說話非常謹慎，好像木訥不言的樣子，做起事來卻非常迅捷有效。「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」（《論語·雍也》）仁者，當自己要立身處世時，也要讓別人立身處世。例如我若要做個好老師，就必須好好教書。要做好老師就是己欲立；要好好教書則學生就會受到影響而變成好學生，這就是我立了學生。再如那句著名的「己所不欲，勿施於人」（《論語·衛靈公》）人要能推己及人，將心比心，設身處地去為別人考慮。這些都是孔子說的話。孟子關於做人處世，也說過三句重要的話，可供參考。第一句：人有不為也，而後可以有為。（《孟子·離婁下》後同）
一個人有所不為，然後才可以有所作為。
人活在世界上，時間力量都很有限。如果你什麼事都要做，最後可能什麼事都做不好。所謂「十八般武藝，樣樣皆通，樣樣稀鬆」。只有懂得取捨，某些事情不去做，才能夠集中力量去做你認為該做的事情。譬如在一個團體裡，一個人平常對許多事情都沒有意見，他認為別人是專家，讓別人說吧。等到他自己認為這是我研究過的，我有我的想法時，他說的話，別人就會認真考慮。相反，如果一個人平常什麼事都要提意見，什麼事都要表達一下自己的想法，到最後別人可能就不太在意你的意見了。因為大家知道你只是喜歡說話而已，未見得真有什麼心得。所以一個人有所不為，才能有所為。如果什麼都要，最後可能一無所獲。這是做人處事的第一個原則。第二句話：言人之不善，當如後患何？
談論別人的缺點，招來了後患要怎麼辦？
「後患」在此是指：被你談論的人可能會挾怨報復。並且，既然此人有缺點被你談論，他對你又何必保留情面？孔子最討厭的，就是述說別人缺點的人。孟子也一樣。孟子喜歡辯論，辯論時難免會提到別人的缺點，但你不要故意去說一些沒有根據的八卦。如果你聽到有些人的閒話，你也跟著去說，說到最後恐怕傳來傳去變成是你說的話了，被你說的人就會「以其人之道還治其人之身」，也說你的閒話，弄到「羅生門」，沒有人知道真相是什麼了。孔子就很強調君子要剛毅木訥，謹言慎行，說話盡量節制一點，甚至吞吞吐吐，說話慢一點都沒關係；重要的是沒有把握的話，不要輕易出口，尤其是牽涉到別人缺點的話，更要謹慎。如此一來，才能避免後患。第三句話提到孔子：孟子曰：「仲尼不為已甚者。」
孟子說：「孔子是做什麼事都不過分的人。」
孔子做什麼事都能恰到好處，因為他懂得判斷，修養不凡。人在年輕的時候，個性往往比較衝動，喜歡把事情做到底，好事做到底，壞事也做到底，到最後恐怕都過頭了。孔子說「過猶不及」，過度和不及都不好。希臘戴爾菲神殿上面刻著兩句話，第一句是「認識你自己」，第二句是「凡事皆勿過度」。第一句話跟「知」有關，認識你自己遠比認識別人更重要，你對自己不瞭解，對自己的人生目標是什麼都沒有搞清楚，光去知道別人的許多事情，有什麼用呢？第二句話和「行」有關，你要有分寸，要能夠自我約束。所謂「以約失之者鮮矣」，因為自我約束而在做人處事上有什麼失誤，那是很少有的。顏淵請教孔子什麼叫仁，孔子說了四個勿：非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。違背禮儀規範法律的事情不要看，不要聽，不要說，不要做。因為禮的作用之一即是行為規範，使之恰到好處。孔子終身以此為念，到了七十歲，自謂「從心所欲，不逾矩」，「從心所欲」每一個人都會，但是「不逾矩」就不容易了。這個「矩」字正是孔子嚴格自我約束的明證。平時我們交朋友時也希望能交到這樣的朋友。有些人慷慨激昂，當時氣氛很好，會覺得乾脆、瀟灑，事後恐怕會覺得無以為繼，不能言行配合。
孟子這三句話，首先說到我們的行動，要有所不為，才能有所為，我們受教育的目的首先是要有所不為。第二步談到我們的言論，可以談論到公共事務，但要盡量避免談論別人的缺點或隱私，尤其不要說一些沒有把握的傳言。最後要向孔子學習「不為已甚」，凡事勿過度，能夠在言行上適可而止，自我約束。
3、五種不孝
中國人自古以來講究孝道，到了儒家的孔子和孟子，再為孝道提出經驗上及理論上的依據，使它成為可以普遍奉行的行為準則。因此，有關孝與不孝的說法不止一種，孟子曾列出世俗所謂的五不孝，值得我們參考。
世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨材，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥狠，以危父母，五不孝也。（《孟子·離婁下》）
世俗所說的不孝，有五種情況：手腳懶惰，不管父母生活，這是一不孝；喜歡賭博喝酒，不顧父母生活，這是二不孝；貪圖錢財，偏愛妻小，不顧父母生活，這是三不孝；放縱耳目慾望，讓父母蒙受羞辱，這是四不孝；喜歡逞勇打鬥，使父母陷於危險，這是五不孝。」
前三種不孝都是為了某一理由而」不顧父母之養「。我們小時候父母把我們養大，我們成年之後一定要照顧父母的生活。如果你手腳懶惰，好逸惡勞，不肯努力工作，以致父母衣食無靠，這是頭等的不孝順。像現在有些」啃老族「，自己年紀輕輕，不出去工作，在家裡吃父母老本兒。當然有的父母說，我不在乎，反正只有這一個孩子，就讓他啃吧。可是將來父母百年之後，子女怎麼辦呢？他還是要在社會上生存下去，還要成家立業養育子女，到時候怎麼辦呢？
第二種不孝是喜歡喝酒賭博，沉迷在遊樂之中，只顧自己享受人生，而忽略了照顧父母的需要。這種情況就比較可怕了，因為喝酒可以傷身，賭博說不定就會弄得傾家蕩產了。到時候不但自己無立錐之地，父母的生活也毫無保障。
第三種不孝是貪圖錢財，只顧著自己積累財富，對自己的妻子兒女很照顧，反而不管父母的生活。這會很傷父母的心，等於把你養大之後，你只顧自己的小家庭，忘記了奉養年高的父母。
尤有甚者，是第四種不孝：放縱耳目慾望，追求聲色之娛；在社會上為非作歹，違法亂紀；敗壞家聲，侮及先人，」以為父母戮「，」戮「是羞辱的意思，因為自己的行為使父母受到羞辱。中國人重視家庭，在判斷一個人的成就時，往往會考慮到他的子女的表現。子女於此，可不慎乎？
第五種不孝更麻煩：你在外面好勇鬥狠，參加幫會，動刀動槍，甚至擄人劫財，通緝在案，跟人結下冤仇；那些人找不到你報仇，說不定會找到你的父母親報復，使父母也終日危懼，寢食難安。像這樣的子女真是罪大惡極，令人傷心絕望。
由此可見，古代所謂的」不孝「，首先牽涉到父母的奉養問題，能不能讓父母安享晚年，生活無憂，這是頭等大事；其次是避免讓父母受到羞辱，不要因為你在外面做了不好的事，讓父母替你擔心，甚至被人嘲笑；最後涉及父母的身家性命問題，不要因為你在外面結仇滋事，讓父母的生命陷於危險。這五種不孝，我們都要小心避免。避開之後，再積極想辦法孝順父母。
除了這五種不孝，孟子還說過一句話，大家都很熟悉，也因此很有意見，叫做」不孝有三，無後為大「。（《孟子·離婁上》）不孝有哪三樣？根據趙岐的註解，第一種不孝是」阿諛屈從，陷親不義「，父母做了壞事了，你不在乎，也不勸阻，陷父母親於不義。由此可知，如果父母做了違背社會正義的事，做子女的一定要加以勸阻，勉勵他們走上正路，否則就是不孝。第二種不孝是」家貧親老，不為祿仕「，家裡很窮，父母老了，你卻不上班不工作，使父母老無所依。這與前面所說的」惰其四支，不顧父母之養「是類似的意思。第三種是不孝是」不娶無子，絕先祖祀「，你不結婚，搞獨身主義，或者結了婚，沒有生兒子，讓祖先的祭祀不能延續，這是最大的一種不孝。
古代的觀念，生一個兒子祭祀祖先是最重要的事情。像孔子的父親，第一次結婚生了九個女兒，第二次結婚生了一個兒子，但這兒子腿有點殘疾，第三次才找到孔子的母親，生下孔子。在孟子看來，一個人如果沒有生下兒子，就是所謂的」無後「，是非常嚴重的問題。當然，現代人已經擺脫這種觀念了，男女平等，祭祀祖先不分男女，兒子女兒一樣好；而且即使因為各種原因沒有子女，也一樣可以好好善度這一生。不過，古人這幾條關於不孝的說法，仍是值得今人戒慎的準則。為人子女者，避開不孝的作為，善盡奉養的責任，才能代代相傳，形成良好的家風。
4、易子而教
教育子女是很不容易的事。《周易·蒙卦》有一句話：「蒙以養正，聖功也。」蒙，物之幼稚階段，有如蒙昧未開的狀態，在人則是童蒙，所以小孩唸書也叫啟蒙。這句話可以理解為：在小孩啟蒙的時候，培養他走上人生正路，這是成就聖人的功業。因為一個人要想成為聖人，在啟蒙階段就要打下根基；如果第一步走偏了，將來要花很多時間來導正，等你再走上正路，恐怕就會「時不我與」，來不及了。所以教育子女，從孩子很小的時候就要特別用心。
西方大哲柏拉圖，一輩子沒結婚，也沒有子女，但是他對於小孩教育，觀察得很深刻。他說，你要害一個孩子，最有效的辦法是讓他心想事成。這句話我們聽了，會覺得詫異。平常都是孩子想要什麼想買什麼，我們做父母的盡量滿足，怎麼柏拉圖說這樣做是害了孩子呢？因為一個人如果總是心想事成，從來沒有體驗過挫折，會缺乏情緒上的調節能力，面對困境逆境時，會不知道如何面對和處理。而人的一生不可能一帆風順，父母也不可能一輩子把孩子置於自己羽翼之下，將來他碰到挫折怎麼辦？他有情緒問題能夠自我調節嗎？恐怕會有困難。所以柏拉圖說，父母總是讓孩子心想事成，實際上是害了他。如何進行家庭教育，孟子也說過一段話，叫做「易子而教」。
古者易子而教之，父子之間不責善，責善則離。離則不祥莫大焉。（《孟子·離婁上》）古代的人是與別人交換兒子教育的，父子之間不會因為要求行善而互相責備。要求行善而互相責備，就會彼此疏遠；父子變得疏遠，沒有比這更不幸的了。
所謂的「教」是指像老師一樣，進行正式的教導。父親如果在家裡總是擺出一張老師的臉，經常不斷的、嚴格的對孩子進行教育，勢必會影響父子之間原有的親密情感。所謂「責善」，就是以善來互相要求對方。譬如父親要求兒子行善避惡，但兒子一時之間做不到怎麼辦？父子之間的親情很可能因為這種深切期待的落空而受到傷害。而且，做父母的身教重於言教。你光讓孩子做好人好事，如果自己沒做到，孩子恐怕會回過頭來問你：「夫子教我以正，夫子未出於正也。」（《孟子·離婁上》）你用正確的道理教育我，而你自己的作為未必合乎正確的道理。這一下，父母和子女恐怕就要吵架了。人生沒有十全十美的感情，家庭裡面的親情也是一樣。這時候你要有所取捨，到底是親情更重要，還是「責善」更重要？孟子認為，親情為重，無可取代；但教育子女走上正路也很重要，那就讓老師來教吧。
我自己教書三十年，教別人的孩子有一點心得，教自己的女兒就束手無策。為什麼？親情為重。我記得有一次跟她說，你在朋友背後不要批評朋友。結果過了一陣子，我在家裡跟人聊天，批評到我一個很好的朋友。我女兒立刻說，你不是說在背後不要批評朋友嗎？你現在為什麼批評你的朋友呢？我覺得非常慚愧。所以，教育孩子的那些道理說起來容易，但父母做得到嗎？每個人都有缺點，缺點有時候跟性格是連在一起，你有這樣的性格，這個缺點就很難改，而性格往往很小就固定了，除非你有心去修煉，否則很難改善。
儒家思想對於教育子女有兩個原則：第一，從孩子唸書開始，就要讓他走上正路。現在很多父母願意花錢送孩子上好的幼兒園，好的小學，這是正確的；但好的教育有時候不一定要花很多錢，譬如你有一個好的居住環境，家裡經常有一些好的朋友來往，孩子交朋友時你注意他跟哪些人互動，這些都是我們可以做到的。
第二，要有家庭教育，父母的身教重於言教。家庭教育其實可以從看電視開始，盡量看一些適合孩子看的電視節目，這樣一來大家有共同的話題可以溝通。我的方法之一是帶孩子看電影，然後討論電影劇情，溝通我們的價值觀。這種教育是比較隱性的，能夠潛移默化。直接訴諸言語上的教育，說你應該這樣，應該那樣，到最後子女看見父母就會害怕、擔心，因為沒有做到父母的要求，感情恐怕也就慢慢疏遠了。如果一定需要言教，就讓老師來做吧。老師可以是學校的老師，也可以是親朋長輩，讓他們扮演老師的角色，教育自己的子女。萬一孩子做不到老師的要求，也沒有什麼傷害，正好可以多加鼓勵，繼續要求。同時，孩子在學校受到過重的壓力，或者因為達不到標準而自覺慚愧時，回家之後還有父母的親情可以撫慰、寬恕與期待。如果不懂這個道理，父子相互「責善」，要求嚴苛，就會使人（或是父，或是子，或是兩者）覺得自己無所逃於天地之間，連家庭裡面也沒有包容自己的餘地，那真是人生悲劇。親子之間日漸疏遠，終至離異，正是人生最不幸的事，也是令人覺得最遺憾的事。因為，一切的善，推根究源，都是以父母與子女之間的親情為基礎的。如果為了責善而傷害親情，豈非本末倒置，捨本逐末？
5、以德論交
交朋友要考慮德行，這是大家都明白的道理。子曰：「德不孤，必有鄰。」一個有德行的人是不會孤單的，必定會得到與他立場一致、堅持道德的人的親近與支持。這也強調了道德是做人和交友的根本。孔子又說：「里仁為美。擇不處仁，焉得知？」當你選擇居住環境時，若不選擇洋溢著仁德之風的住宅區，又怎麼能算得上智慧呢？這說明人會受風氣的影響，朋友之間也會互相影響，耳濡目染。
孟子的學生萬章有一次問孟子：「敢問友？」請問您交朋友的原則是什麼呢？孟子的回答是：友其德。以德行為基礎。
孟子曰：「不挾長，不挾貴，不挾兄弟於而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。」（《孟子·萬章下》）
孟子說：「不依仗自己年紀大，不依仗自己地位高，不依仗自己兄弟的成就。所謂交朋友，是要結交他的品德，所以不可以有所依仗。」
這句話聽上去比較尖銳，但立場鮮明。孟子說，交朋友要以品德為重，而不是看年齡、地位、成就這些外在的條件。孟子舉例說，孟獻子是一個擁有一百輛馬車的大夫，他有五個朋友。但他與這五個人來往時，心裡並沒有自己是大夫的想法；而這五個人如果心裡有孟獻子是大夫的想法，也就不與他交往了。為什麼？朋友來往，看重的是品德，而不是對方的身份、地位。孔子的孫子子思給魯穆公當老師。有一次魯穆公對他說，我現在跟你做朋友，應該可以傳為美談吧。為什麼？因為一個是國君，一個是普通讀書人；國君和平民交朋友，難道不是佳話嗎？但子思怎麼回答？子思說，論地位，你是國君，我是大臣，怎麼敢跟你做朋友呢？論德行，我是老師，你是學生，怎麼能跟我做朋友呢？意思是你雖然貴為國君，但我子思是有德行的人，有德行的人交朋友只有一種考慮：德行相當。兩個德行相當的人做朋友，才能夠相互勉勵，讓彼此的德行更高；而不是看你年紀多大，地位多高，或者兄弟有什麼功績，我就願意跟你做朋友。所謂「用下敬上，謂之貴貴；用上敬下，謂之尊賢。貴貴尊賢，其義一也」，地位低的敬重地位高的，叫做尊重貴人；地位高的尊重地位低的，叫做尊敬賢人。孟子說，尊重貴人與尊敬賢人，其中的道理是一樣的，都是以「友其德」為基礎，再尋求實現共同的理想。
「友其德」有什麼好處呢？《孟子》裡還有一段故事，提到的幾個人名都是四個字：尹公之他、子濯濡子、庾公之斯。尹公之他是一個射箭高手，他的老師是子濯濡子。子濯濡子年紀大了，奉命去討伐衛國。衛國派出的是尹公之他的學生，也是射箭高手的庾公之斯。子濯濡子是老將軍，庾公之斯是年輕將軍。老將軍年紀大了，打仗打到一半，發現自己風濕痛犯了，不能拉弓，只好逃跑，說「吾死矣夫」，今天我活不成了。逃跑的過程中，子濯濡子問駕車的人，後面追趕我的人是誰？駕車的一看，說後面追趕的人是衛國的神射手庾公之斯。老將軍一聽，說那就沒事了，我今天不會死。駕車的就奇怪，說庾公之斯是衛國最好的射手，百發百中，怎麼會沒事呢？子濯濡子說：「夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。」（《孟子·離婁下》）我的學生尹公之他是個正人君子，他交的朋友、教的學生也一定會是正人君子；正人君子不會乘人之危，因此這位年輕將軍也一定不會利用我老病復發，不能拉弓的時機來對付我。結果真被子濯濡子說對了。
庾公之斯至，曰：「夫子何不為執弓？」曰：「今日我疾作，不可以執弓。」曰：「小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢。」抽矢扣輪，去其金，發乘矢而後反。（《孟子·離婁下》）庾公之斯追來了，說：「先生為什麼不拿弓？」子濯濡子說：「今天我舊疾發作，不能拿弓。」庾公之斯說：「我向尹公之他學習射箭，尹公之他向您學習射箭，我不忍心用您傳授的技術反過來傷害您。但是，今天的事是國君交代的，我不敢不辦。」說完就抽出箭來，往車輪上敲，去掉箭頭之後，發射四箭就返身回去了。
這真是一個感人的故事。照理說，交戰的時候，碰上敵手出了問題，正好乘虛而入，乘勝追擊。但是庾公之斯不忍心這麼做，因為他的老師尹公之他是一個正人君子。他會覺得，既然老師當初看中了我，收我做學生，是因為我跟他的個性理想接近，也是正人君子。既然要做正人君子，就不能乘人之危，所以我今天必須放子濯濡子一馬。子濯濡子因此保住了性命。不過，歸根到底，還是子濯濡子有眼光，因為他收到了尹公之他這樣的好學生，以至於在危難關頭，逃過一劫。
6、守經達權
儒家講求擇善固執。擇善之後，還要固執。固執就是堅持原則，決不妥協。但固執所堅持的是自己內心的真實感受，而不是外在的表現方式。譬如我堅持對父母的孝心，但是表現方式卻要依實際情況而定，不能頑固。孔子說：「無可，無不可。」他不是頑固的。孟子也說，絕不能執迷不悟，一定要守經達權。「經」指規則、規範，「權」指變通。一個人堅持原則沒錯，但在具體做事的時候，也要能加以變通。否則你光固守原則，而不知靈活變通，到最後恐怕就窒礙難行了。《孟子》裡有這麼一段故事：淳於髡曰：男女授受不親，禮與？
孟子曰：禮也。
曰：嫂溺，則援之以手乎？
曰：嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。（《孟子·離婁上》）淳於髡說：「男女之間不親手遞接東西，這是禮制的規定嗎？」
孟子說：「是禮制的規定。」
淳於髡說：「如果嫂嫂掉進水裡，要用手去拉她嗎？」
孟子說：「嫂嫂掉進水裡而不去拉她，就是豺狼了。男女之間不親手遞接東西，這是禮制的規定；嫂嫂掉進水裡則用手去拉她，這是變通的方法。」
淳於髡是齊國有名的辯士。古時候的禮制規定普通男女之間不能接觸，譬如把一本書交給一個女孩，不能直接給她，要放在桌上，請她自己來拿，避免手碰到手。而且不但陌生男女之間授受不親，甚至叔嫂之間見面也不能多說話。因為古代人是一大家子住在一起，要嚴格防備男女之間任何可能的誤會。淳於髡就問了，假設嫂嫂掉進水裡快淹死了，我這個做小叔的能不能用手去拉她呢？意思是，一方面她是女的，一方面她又是我嫂嫂，雙重限制，該怎麼辦？孟子說，嫂嫂掉到水裡而不去拉她，那簡直是豺狼野獸，毫無人性了；因為一個不認識的女孩子掉到水裡都該去拉她，何況是你的親人呢？你怎麼能為了守住禮的規定，而居然狠心看著親人淹死，這不是殘忍的豺狼嗎？孟子說，男女授受不親，這是禮；嫂溺援之以手，這是變通。因為這時候救人是第一位的，應該通權達變，不必拘泥古禮。
人活在世界上，有各種各樣的規範，這些規範維繫著社會的秩序，但是人的現實處境卻個個不同，因此要培養判斷的智慧，既能遵守常規，又能做到變通。譬如一個年輕男子在路上走，旁邊一個小姐走過來，後面突然開來一輛車，這時候為了救這個女孩子，要一把把她拉過來。這時，小姐不但不會怪你拉她，還感激你救了她。相反，如果後面沒有車，也沒有任何危險，你突然去拉人家，不就變成性騷擾了嗎？所以禮儀的規定是一個常態，是正常情況下不能做的事情，但是碰到非常情況，就要懂得變通。好像我們學習文法一樣，學外語的人都知道，有些日常習慣用法是不合乎文法規定的，可是照樣用。
其次，「禮」的原意是要提供一套社會規範，使我們內在的感受得到表達的方式。不過，禮一旦形成後，也可能成為桎梏，處處限制人，所以「禮」一定要有內心的「仁」做基礎。「仁」則是出於真實的感受，兩者配合起來，才能使一個人的行為恰到好處。子曰：「人而不仁，如禮何？」禮必須以人真誠的心意為前提。孟子強調「執中無權，猶執一也」，採取立場必須權衡輕重，懂得變通，否則會因噎廢食。
所以，儒家的思想既有原則，又能變通，這裡面需要智慧的判斷，而判斷的基礎在於真誠的良知。佛教裡也有一個類似故事。老和尚攜小和尚過河，碰到一位女子想過河又不敢過，老和尚主動把她背過去了，然後放下女子，繼續趕路。小和尚就問，師父，你犯戒了，怎麼背女人呢？老和尚說，我背過就放下了，你到現在還沒有放下！儒家的思想也是這樣，我真誠的願意幫助別人，只看他是否需要幫助，而不要問他是什麼性別，什麼身份，什麼角色，什麼地位。在急難的時候，每一個人都應該真誠的伸出援手，對於別人、對於天下人都是一樣。
在這段對話的最後，淳於髡又問孟子：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」現在天下人都掉到水裡去了，您卻不肯伸手，為什麼呢？等於他知道孟子是個人才，很有本事。現在天下政治敗壞，世事無道，他責怪孟子怎麼不出手相救。孟子回答：「天下溺，援之以道，嫂溺，援之以手，子欲手援天下乎？」天下的人掉到水裡，要用正道也就是「仁政」去救；嫂嫂掉在水裡，要用手去救。你難道想用手去救天下的人嗎？也就是說，國君必須覺悟，啟用人才來幫忙，實施正當的措施，改善老百姓的生活，才能救天下。但孟子只是一個學者，國君不任用他，不給他信任，不給他權力，他是沒有辦法去做造福百姓的事的，這超出了他的能力。孟子用這個比喻來說明，淳於髡的想法太幼稚，太狹隘了。