1、孔子之學
綜觀孔子這一生，其實並沒有什麼驚天動地的大事業，但卻以身教和言教開啟了中國歷史上最具影響力的儒家學派，成為兩千年來最偉大的「至聖先師」。孔子的智慧是什麼呢？
孔子，名丘，字仲尼，生於公元前551年，時為春秋時代末期，周史衰亡，禮樂崩壞，文化傳統瀕於斷絕。孔子的祖先為宋國人（殷朝後代），後遷於魯國定居。他生於魯國鄹邑（今山東曲阜市附近的尼山），三歲時，父親叔梁紇去世；他由母親顏征在撫養長大，接受一般鄉村孩子的教育，至十五歲告一段落，再自己立志學習，終於以博學知禮而聞名。
孔子十七歲時，母親去世。二十歲時娶丌官氏（宋國人）為妻，翌年生子孔鯉。孔子做過的職業包括委吏（管理倉庫）、乘田（管理牧場）與助喪（承辦喪事）等。三十歲前後就有學生求教並追隨他，形成一個獨特的師生團體，以講學修德與治國利民為其目標。孔子學不厭而教不倦，學問與見識漸成系統，四十歲已可「不惑」，五十歲達到「知天命」，明白自己的天賦使命乃承啟文化道統。五十一歲至五十五歲，孔子在魯國從政，先後當過中都宰（縣長）、小司空（工程部門副長官）、司寇（司法部門長官）等職，位列大夫，政績卓越。但由於與當權者政見不合，且不滿魯定公沉溺美色等，終於去職離鄉，開始周遊列國。這一去，便是十四年，遍歷衛、曹、宋、鄭、陳、蔡各國，推行教化，知其不可為而為之，甚至兩度面臨生命危險。六十八歲時，魯國新的執政者正式召請他回國。七十歲，獨子孔鯉去世。七十一歲，他最喜愛的弟子顏淵去世。七十二歲，忠心耿耿的學生子路去世。七十三歲，孔子辭世。
綜觀孔子這一生，其實並沒有什麼驚天動地的大事業，但卻以身教和言教開啟了中國歷史上最具影響力的儒家學派，成為兩千年來最偉大的「至聖先師」。孔子的智慧是什麼呢？首先即是「真誠」。人若真誠，將能體察內心有一股自我要求的力量，期待自己去行善。所謂「行善」，是指努力實現「人與人之間的適當關係」，亦即包含古代所說的五倫以及今日複雜多樣的人際關係。由真誠引發的社會關懷，將會隨著個人角色的變動而由近及遠，其最高目標則是孔子親口敘述的志向：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」這個看似不可能的任務，正好反映了人類生命的最高價值。只要肯定自己正在朝著這個目標前進，自然可以心安理得。
其次，孔子重視知識和教育，給予理性思維極高的評價。他立志之後就非常好學，而且堅持了一輩子。他說：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」（《論語·公孫長》）有十家人的地方，必定有忠信如我的人，但卻不像我這麼好學。事實上，他憑什麼斷定呢？就是因為他無時無刻不在讀書、學習。他說：「三人行，必有我師焉。」一個人在世上生活，只要耳聰目明，能夠開放心靈，那麼整個宇宙、人類都可以當他的老師。到了最後，這樣的人往往是最傑出的，因為他得到了眾善之所長，就像所有的河流彙集到江海一樣，這就是孔子立志向學的情形。
孔子的學問有三個特點：一、學習傳統。傳統包括「詩、書、易、禮、樂」五經。詩指文學，書指歷史，易指哲學，禮是社會規範，樂則是藝術修養，此外，還有六藝，即「禮、樂、射、御、書、數」；禮是禮儀，樂是音樂，射是射箭，御是駕車，而書、數則是書寫、計算等技能。當時的人只要具備這六項條件，就可以在社會上立足了。孔子不僅學習傳統的智慧結晶，也習得傳統的技能，到他三十歲的時候，已經展現為一個人才的典範了。
二、學思並重。孔子知道光靠學習是不夠的，還必須思考，否則一味接受外來的資料與信息，沒有一個中心思想予以統合，難免導致混亂。他說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」（《論語·為政》）光學習而不思考，到最後毫無心得，白學了；反過來，如果只就自己的生活經驗去思考而不唸書學習，就會陷於迷惑；別的不講，光是善惡報應，你就搞不清楚。
三、學行並重。孔子的學並非一種理論而已，同時也是一種道德實踐。孔子說：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」（《論語·學而》）也就是說，「好學」首先要降低物質享受的慾望，其次要在言行上磨煉自己，然後再虛心向良師請益，使自己走上正途。此外，孔子還說：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」（《論語·學而》）把該做的事認真做好，行有餘力，再去努力學習書本上的知識。有一次魯哀公問他，你這麼多學生裡面，誰最「好學」？孔子說只有一個學生顏淵好學，很可惜已經過世了。為什麼只有顏淵好學？因為顏淵「不遷怒，不貳過」。這乃是道德實踐的表現，也說明了好學和具體的行動有關。
孔子立志於學，不是為了獨善其身，而是為了「己立立人、己達達人」，因此他在「學不厭」之後，還要「誨不倦」，由學而教，為人師表，開啟了平民教育的先河。他有教無類，有弟子三千，賢者七十二人。這些人各在德行、言語、政事、文學方面有所成就，成為當時知識階層的中堅力量，並且匯聚為儒家學派，影響中國人生活的方方面面，直至今日。
2、珍惜時間
孔子非常瞭解時間在生命發展上所具有的意義，人都有一種潛能，只要活著就可能登上更高的境界。所以，走上人生正路的第一步，就是要懂得珍惜時間。
走在人生路上，很多人會覺得時間過得很快，過去的一切想留也留不住，未來呢，又很難去把握。孔子有一次站在河邊說：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」（《論語·子罕》）消失的一切就像這樣啊，白天黑夜都不停息。「逝者」指時光，也是時光中的事件，人的生命當然也在其中。人的生命是在時間裡展開的，你只有把握住時間，才能讓你的人生不至於虛度。而人生不虛度又是為了什麼呢？如果你把目標都放在外在的事業成就上面，那也是一種選擇；但在孔子看來，人把握時間的目的是要「造就自己」。
孔子在年輕的時候，對於時間就有特殊的體認。別人恭維他是「天縱之聖」，孔子說，不是這樣的，一方面「我非生而知之者也，好古，敏以求之者也」（《論語·述而》），是靠著努力向古代的聖賢學習，逐漸溫故知新、融會貫通，才取得眼前的成績；另一方面是因為「吾少也賤，故多能鄙事」，年輕時家裡貧困，沒什麼社會地位，為了養家餬口，不得不學會了一些瑣碎的技藝。據孟子的記載，孔子曾替人看管倉庫，把帳目寫得清清楚楚；後來被派去管理牧場，一年下來，牛羊健壯，繁殖很多，因此受到別人的信賴。
儘管做了這麼多零碎、卑微的工作，但孔子從來沒有忘記一件事：學習。他利用一切時間學習知識，提高自己的文化修養。在他生活的時代，普通人家的子弟到十五歲就不能再唸書了，大學是專門為貴族子弟開設的。孔子不僅自學了所有大學的內容，而且比一般貴族子弟還學得好，以至於魯國的貴族孟氏請孔子當家教，教他的孩子禮儀。到了「三十而立」之後，孔子仍不放棄自我成長的機會。他說：「吾不試，故藝。」我不曾被國家所用，所以學得一些技藝。學習技藝的目的是謀得一官半職，可以發揮所長，貢獻社會人群；現在所謀未遂，所以只好繼續培養各種專長，等待時機成熟。這種態度對我們現代人深具啟發。一個人在年輕的時候，必須瞭解生命是有階段的，你要先充實自己；如果沒有機會，要先自己培養好條件，等機會一出現，自然可以把握。孔子說，富與貴是每個人都要的。但問題是，你夠這個條件嗎？如果條件不夠，時機不成熟，那你就要安分，把自己的事情先做好。怎麼做呢？珍惜時間，修煉自己，「不患人之不己知，患其不能也」。
孔子提到兩種浪費時間的情況是「難矣哉」，很難走上人生的正路。第一種是：飽食終日，無所用心。難矣哉！不有博弈者乎！為之，猶賢乎已。（《論語·陽貨》）
整天吃飽了飯，對什麼事都不花心思，這樣很難走上人生正途啊！不是有擲骰子下棋的遊戲嗎？去玩玩也比這樣無聊要好些！
人最怕兩個字：無聊。有一次一位母親跟我聊天，談起她怎麼教育孩子。她對念小學五年級的孩子說，假設你是媽媽，會怎麼教導像你這樣的孩子？結果小孩說，你不讓我無聊就好了。換句話說，從小到大，每個人都怕無聊。無聊之後怎麼辦呢？說不定就會「飽食終日、無所用心」。孔子建議說，那你還不如去博弈吧。「博弈」兩個字要特別小心不要被當成「賭博」。孔子勸我們賭博，那還得了？博弈是指遊戲。人類為什麼需要遊戲？因為人活在世界上，受到各種條件的限制，大部分的成與敗都定了，很少有人可以改變。這時候通過遊戲制定一個規則，老闆也好，員工也好，大家機會均等，按規矩來玩，每一個人都有獲勝的機會，人生的壓力也許就能在遊戲中化解一點。所以孔子說，你無聊的時候就算去玩遊戲，下棋也好，打籃球也好，打高爾夫球也好，不管玩什麼，都比純粹浪費時間要好。
第二種浪費時間的情況是：
群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！（《論語·衛靈公》）
一群人整天相處在一起，說的是無關道義的話，又喜歡賣弄小聰明，實在很難走上人生正途。
我有一個朋友在中學教書，一天中午休息時間，他坐在校園的一棵大樹下面，樹的另一邊有三四個同學，不知道那一邊有老師在聽，他們就聊天。我朋友說，他聽學生聊天聊了半個小時，最後得出一個結論，他們講的話沒有一句話是有意義的。我聽了跟他說，學生上課已經很辛苦了，你叫他們下課聊天還要講有意義的話，不是太嚴苛了嘛；而且到底有沒有意義，也不能以老師的標準來判斷。但是，不管怎麼樣，我們要提醒自己，講話最好言之有物，你說什麼事情，表達什麼思想或情感，要說出來很具體、明確；不要整天言不及義，扯一些八卦新聞，或者賣弄自己的小聰明，這樣是很難走上人生正路的。
孔子非常瞭解時間在生命發展上所具有的意義，人都有一種潛能，只要活著就可能登上更高的境界。所以，走上人生正路的第一步，就是要懂得珍惜時間。一個人如果在年輕的時候，懂得把握時間，很可能有不凡的未來。孔子說「後生可畏」，年輕人值得敬重，因為你不知道他們將來的表現怎麼樣。我們有時候看到年輕人好像一代不如一代，又不用功又不長進；但是先不要這麼快下結論，年輕人是說覺悟就覺悟，說奮鬥就奮鬥，經常因為聽到一句話或看到一句話，就突然想通了，所以「焉知來者之不如今也」？不過，孔子在這句話後面加了一句，「四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已」，一個人如果到了四五十歲還沒什麼好名聲的話，那就沒有什麼好值得尊重了。為什麼？因為名聲是慢慢培養起來的，等到四五十歲的時候，人生已經過去了一大半，這時候還沒有培養起好名聲，就說明他不用心，沒有在成長的過程中努力奮鬥，這是很可惜的。
3、用心專注
不管任何國家，所有偉大的人物在年輕的時候沒有不喜歡專心學習的，要勝過同時代的人，要找到自己生命的方向，就一定要去用功讀書。
懂得了珍惜時間，就要好好利用時間進行學習。學習的秘訣是什麼？用心專注。
子曰：「學如不及，猶恐失之。」（《論語·泰伯》）
孔子說：「學習時要像趕不上什麼一樣，趕上了還擔心會失去啊。」
在孔子看來，學習好像趕火車一樣，很怕趕不上，趕上了還怕會失去。火車趕上之後，就不用擔心了，自然可以抵達目的地；但學習不同，學習最怕考試的時候忘記，念了半天，睡一覺起來要考試了，忘了，怎麼辦？再念。很多知識熟能生巧，多念幾遍慢慢熟悉了，然後加以實踐，久而久之變成你的一種能力。我們常常講，知識與能力兩者要配合起來，能「知」也能「行」，才是真正的學習心得。
孔子有一個學生叫子夏，說了一句很好的話。他說什麼叫好學？「日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣」，每天學習一點新東西，每個月再複習自己學過的，希望所學的沒有忘記，這就是好學了。孔子的另一位學生子貢，特別聰明，口才好，喜歡評論比較，說誰比誰傑出，誰哪一方面更好。孔子就勸他，「賜也賢乎哉？夫我則不暇。」子貢，你已經很傑出了嗎？要是我，是沒有空閒的。換句話說，你沒有時間去管別人的閒事，要管是管不完的，每天多少八卦新聞，多少莫名其妙的事情，你如果去關心這些事情，還剩下多少時間專心讀書呢？就像現在很多人喜歡看電視、上網，每天去追逐很多新的訊息，說不定過幾天又會發現這些信息是錯的、假的，既然如此當初又何必花那麼多時間去關心呢？所以孔子說，你去管別人的閒事，去比較誰好誰壞，去追逐新的信息，還不如安靜下來，修養自己，把所有時間用來專心學習。
據我所知，不管任何國家，所有偉大的人物在年輕的時候沒有不喜歡專心學習的。也許後來有了成就，事情多了，心思不在能專注在學習上了，但在他年輕的時候，要勝過同時代的人，要找到自己生命的方向，就一定要去用功讀書。譬如拿破侖，他說自己年輕的時候，抓到任何書都好像海綿吸水一樣，拚命念；因為他出身背景不好，沒有什麼學習機會，所以抓到書就念，而且學了之後還能夠消化吸收，成為自己的心得，所以後來才能建立很大的功業。再譬如希臘的亞歷山大大帝，他雖然是只活了三十幾歲，但在小時候有幸遇到一位好老師：亞里士多德。亞里士多德是希臘大哲學家，他到馬其頓宮廷去教十三歲的王子，這個王子後來變成亞歷山大大帝。亞歷山大大帝之所以會在那麼早的時代就能有一種全球化的觀念，要把他的功業推廣到世界各洲，就跟他從小跟著偉大的老師專心學習有關。知識開闊了他的心胸，開闊了他的視野，使他的眼界超出了同時代的人。可惜他後來走偏了，只知道用武力去征伐其他國家。所以，一個人在年輕的時候，不要管別人的閒事，養成專心學習的習慣非常重要。因為年輕人心思比較單純，記憶力又好，這時候不學習就可惜了。而年輕時候的學習，等於累積了資源，為將來的工作生活中打下了基礎，一旦有機會學以致用，就會爆發出潛力，使人刮目相看。
《孟子》裡提到一個故事，說有兩個智商差不多的人，同時拜在圍棋國手弈秋的門下學習，結果學習成績大不相同，原因何在？因為第一位同學專心致志，認真聽講；第二位同學胡思亂想，以為會有天鵝飛來，準備要拿弓箭射它，最後當然學習效果不同。《莊子》裡也講了一個故事，說孔子看到一位老人家黏蟬，技術出神入化，像在地上撿樹葉一樣，很快把一麻袋裝滿了。孔子請教他，老人家你怎麼有這樣的本事？老人講的很簡單：我用心專注，天地那麼大，都不能拿來跟我交換蟬的翅膀。為什麼？因為各種誘惑我通通不看，只看蟬的翅膀。換句話說，你做什麼就要像什麼，今天做這件事就把它做好，現在念這本書就不要去想別的書。如果學開車，心中想到是游泳；學游泳，又想到打字；學打字，又念念不忘下棋；那麼到頭來注定什麼都學不成。我記得我們以前唸書的時候，上數學課看英文，上英文課看數學，為什麼？因為下節課要考那一科。結果該上的課沒上好，拚命準備下次要考的試，到最後每一科上課都不專心，只是應付考試而已。所以，不管當你是正在學習還是做一件事情時，你不妨問問自己，我能用心專注嗎？能像孔子那樣，把學習當成是趕火車嗎？能趕上了，還怕失去嗎？如果能做到這一點，那麼，什麼都可能學會。
4、把握時機
人生其實沒有秘訣，就看你如何把握時機，「學而時習之」，用心專注，不斷提高能力，讓自己不斷成長。這樣的人生，肯定愈來愈豐富。
「學而時習之，不亦說乎」，兩千多年來，所有中國的讀書人從小就對這句話都朗朗上口。這話是什麼意思呢？我曾經跟學生說：「請你們用白話翻譯一遍。」學生一聽，沒反應了。為什麼？這麼簡單的問題，恐怕有詐。經我再三鼓勵，有個學生站起來說：「這句話的意思是，學了以後時常去複習，不也覺得高興嗎？」他講完以後。我說，反對的請舉手。沒人舉手。我說：「那好，再問第二個問題，從小學念到大學，哪一個人是學了以後時常複習而高興的，請舉手。」沒人舉手。怎麼回事？是孔子講得不對？還是我們沒念懂？我想是我們念錯了。
子曰：「學而時習之，不亦說乎？」（《論語·學而》）
孔子說：「學了做人處事的道理，並在適當的時候印證練習，不也覺得高興嗎？」
這裡的「時」不是「時常」的意思，是「適當的時候」。譬如你孝順父母，要父母在場，才能夠孝順；你學習游泳，要在游泳池裡或者江河湖水裡，才能夠練習。一個人無論是學習任何東西，還是做人做事，都要在適當的時候把自己的所學加以印證練習，這樣就會感覺到高興。為什麼呢？因為你通過實踐，有了體會，有了心得，覺得以前不懂的現在懂了，以前不會的現在會了，覺得自己的生命成長了，當然高興。其實，不光學習是這樣，治理國家也一樣。孔子說管理一個國家要「使民以時」，選擇適當的時候徵用老百姓服勞役。古代是農業社會，春耕、夏耘、秋收、冬藏，讓老百姓在春天蓋長城、築水壩，那農田怎麼辦？到了秋天，沒有收成，明年怎麼辦？所以孔子說，讓老百姓去服勞役，也要找適當的時機，不要違背農業社會的基本原則。
孔子教導學生，能夠做到隨時點撥，因材施教。有一次他帶著弟子經過一座山上的橋樑，看到幾隻山雞「色斯舉矣，翔而後集」（《論語·鄉黨》），人的臉色稍有變化，山雞就飛起來了，在天空盤旋了一陣之後，再聚到一起。為什麼人的臉色一變，山雞就飛走了呢？在旅遊景點或廣場之類的地方餵過鴿子的朋友大概會有類似體會。這些觀賞鴿有時候趕都趕不走，在你身邊跳來跳去，希望你給它一點食物吃，但是如果你起了念頭，心想我抓一隻來吃烤鴿，它立刻就飛走了。為什麼？因為鴿子會看人的臉色。人一有意念之後，就有一種力量表現出來。譬如我們看武俠小說，常常看到一個人還沒出現，殺氣就來了，因為這個人動了殺人念頭；念頭也是一種力量，亦即所謂的「念力」，動物很敏感，看到人的臉色一變，就知道這個人恐怕要對我不利了，所以立刻飛走。飛走之後，看看沒事，再飛回來。孔子看到這種情況，就稱讚這些會看臉色的母山雞，「山梁雌雉，時哉時哉」，說它們懂得時宜，該飛就飛，該停就停，能夠判斷時機。子路聽見老師稱讚山雞後，就向這些山雞拱拱手。結果他一拱手，山雞又飛走了。
從這段故事中可以看出，孔子隨時隨地觀察自然界的現象，加工之後作為教材來教導學生。孔子通過這個故事提醒我們，人也應該依時機而行動，懂得判斷「時」的重要性。孟子就曾推舉孔子為「聖之時者」，能夠隨著「時機」改變而調整觀念與行為，當進則進，該退則退，做任何事都能夠恰如其分，這非有高度的智慧和修養不可。我們學習儒家，也要注意「時機」的重要，隨時隨地去尋找啟發自己的機會。因為老師不見得常常在你身邊，你自己要培養出比較敏感的心靈，看問題看事物時，要想想自己能從中得到什麼樣的啟發，學到什麼樣的教訓。只要有任何一點可以讓你學習的，就要珍惜它，然後在生活裡加以實踐印證。人生其實沒有秘訣，就看你如何把握時機，「學而時習之」，用心專注，不斷提高能力，讓自己不斷成長。這樣的人生，肯定愈來愈豐富。
5、不厭不倦
譬如唸書念得不錯但還不夠，代表你可以念得更好；做事做得不錯但還不夠，代表你可以做得更好。只要想到還不夠，人就有了奮發向上的動力。
「學不厭，教不倦」這句話我們從小都知道。我自己在大學教書快三十年，很慚愧我是學就厭、教就倦。為什麼？因為書是看不完的，念到最後發現能夠既有心得又有創見真是太難了。學習要有真正的心得，必須配合實踐；沒有實踐，只是書獃子而已。至於「教就倦」，是因為老師在學校教書，「學生是過客，老師是歸人」，學生來來去去，老師每年面對不同的學生，教同樣的教材，真的需要很大的耐心。但孔子不一樣，他能夠學不厭、教不倦，所以令人佩服。
子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」（《論語·述而》）
孔子說：「默默存思所見所聞，認真學習而不厭煩，教導別人而不倦怠，這些事情我做到了多少？」
孔子的特色是看到什麼聽到什麼，就默默地把它記下來，學習而不厭煩，教人而不倦怠。接著他說：「何有於我哉？」這句話有兩種解釋，第一種有點誇張，解釋為：這些事太容易了，「對我有何困難」，但這不太像孔子說話的口氣，孔子是很謙虛的人，不會這麼驕傲；第二種解釋是「何者能有於我」，好像這些事情我都沒有做到，這又太謙虛了，也不符合孔子的風格。孔子是「知之為知之，不知為不知，是知也」，很真誠，對於自己知道或做到的事，不會故意謙虛。所以，我的理解是「何有於我哉」，這些事我做到了多少？在此，「多少」是側重「程度」而言，表示已經做得不錯了，但還要提醒自己繼續努力，求其更為完美。人生要常常記得「不錯但是不夠」這句話，這也是我的座右銘之一。譬如唸書念得不錯但還不夠，代表你可以念得更好；做事做得不錯但還不夠，代表你可以做得更好。只要想到還不夠，人就有了奮發向上的動力。
《論語》另一個地方也提到「誨人不倦」。
子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂雲而已矣。」《論語·述而》孔子說：「像聖與仁的境界，我怎麼敢當？如果說是以此為目標，努力實踐而不厭煩，教導別人而不厭倦，那麼或許我還可以做到。」
孔子說這話代表有人稱讚他。因為他在魯國教的很多學生，後來都有傑出的表現，有人就說，孔老先生您應該也算是聖人和仁者了吧。孔子聽到之後，說「則吾豈敢」，不敢當。這倒不是客套話，孔子既不會驕傲自大，也不至故意謙虛。他說，有十家人住的地方，一定有人跟我一樣忠信，但是比不上我這麼好學的。可見，他對自己比別人好學這一點是很有自信的。但是聖人和仁者這兩種境界就太高了，他說我不敢當，我能做的只是把聖與仁作為目標，不斷的實踐而不厭煩，不斷的教導學生而不倦怠罷了。「學而不厭」「為之不厭」，知行配合，學習和實踐都不厭煩；光學習不厭煩，只是書念得好，配合實踐而不厭煩，那就不簡單了；這就是「不錯但是不夠」，好了還要更好，永遠向上去奮鬥。
但「誨人不倦」只是老師的工作嗎？不是的，至少有三種情況與此有關。第一種是老師教學生，第二種是父母教子女，第三種是長官或老闆教導下屬或同仁。你自己有很多經驗和智慧，可是教導別人的時候會不會不耐煩呢？會的話，就要記得孟子那句話「人之患，在好為人師」，人們的毛病就是喜歡充當別人的老師，喜歡教導別人這樣做那樣做，但你自己做到了沒有呢？不一定。孟子講了一個比喻，說一個人最大的毛病是自己的田不耕，去耕別人的田，耕到最後收成的是別人，自己的田反而荒蕪了，這太可惜了。所以，你如果要教導別人，自己先要修養好，這是儒家的思想。怎麼修養呢？孔子提醒我們四個字：不厭不倦。學習的內容其實非常多，可以學習不同的學科，不同的知識，向不同的人請教，這一下學習就變得多元化、多樣化了，讓人感到很豐富、很有趣，不會感到厭倦；另一方面在實踐的時候，一次沒做好，就再做一次；別人一次做完，我做一百次，別人十次做完，我做一千次，最後你自然而然就做成了。至於教導別人，要記得孟子的話，「人之患，在好為人師」，教別人做的事自己首先要做到，自己沒做到，至少要跟別人說清楚，我們一起來努力，所謂「聞道有先後」，當老師的不見得比學生做得好，但是大家彼此鼓勵，共同上進，就能一起向著目標奮鬥。
6、老師幫不上忙
每一個人最好的老師是他自己。你要做自己的老師，同時也要做自己的學生，從過去的經驗中去瞭解自己的個性，反思自己的特質。
孔子雖然「誨人不倦」「有教無類」，但也有教不來的學生。西方學者說有三種職業特別需要合作。第一種是農夫，農夫再怎麼辛勤耕耘，如果老天不配合不幫忙，再辛苦也不會有好收成；第二種職業是醫生，哪怕你是華陀再世，你開出的藥方病人不肯按時吃藥，不肯照吩咐去做，一樣治不好病；第三種職業就是老師了，一個老師教一班學生，教出來的效果個個不同，有的學生終身受用，有的學生過耳即忘。為什麼？學生的資質不同。孔子認為，有兩種學生是不必教也教不來的。第一種是自己不願意反省自己，認識自己的人。
子曰：「不曰『如之何，如之何』者，吾末如之何也已矣。」（《論語·衛靈公》）
孔子說：「不說『怎麼辦，怎麼辦』來提醒自己的人，我對他也不知道怎麼辦才好。」
換句話說，如果你想從老師那裡學到一點東西，你自己先要經常問自己「該怎麼辦」，因為能夠回答問題的人，往往是提出者本身。我教書教很久了，有時候學生提問，我回答完了，學生說，這不是我的意思啊。可他的問題明明就是這樣的呀。由此可知，回答問題的人有時並不能切中提問者真正關心的層面。況且就算老師再好，也不可能天天在你身邊，你提問題是在教室裡，你碰到問題是在實際生活中，如果你自己不能去反省思考，找到答案，老師也幫不上忙。所以，每一個人最好的老師是他自己。你要做自己的老師，同時也要做自己的學生，從過去的經驗中去瞭解自己的個性，反思自己的特質。希臘時代的戴爾菲神殿上刻著一句話：「認識你自己。」這是探討人生奧秘的箴言。直到現在還有許多心理學家喜歡跟人講這句話。你要先認識自己，瞭解自己，思考這一生自己到底要追求什麼。人生不能什麼都要，你選擇了這個目標，可能就要捨棄其他慾望。所以一個人只有先問過自己「該怎麼辦」之後，別人才有辦法給你提供建議。所謂「自助者天助」，就是這個意思。
還有一種學生孔子是教不了的，就是鄉願。
孔子曰：「過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉願乎！鄉原，德之賊也。」（《孟子·盡心下》）
孔子說：「走過我的門口而不進我屋子，我不感到遺憾的，大概只有鄉願吧！鄉願是傷害道德的人。」
鄉願為什麼是傷害道德的人呢？因為他就是一般所謂的好好先生，貌似忠厚而其實沒有原則（或許這就是他的原則），他們誰都不得罪，表面媚俗而心中毫無理想。譬如他看到有人吵架，就說你們不要吵了，你們兩個都對。這種息事寧人、做和事佬的態度將導致是非善惡不分，只希望大家湊合著繼續過日子算了。這種人一多，社會還有正義嗎？講的更明白一點，鄉願是不真誠的人，而儒家最強調「真誠」，強調自我反省，隨時注意自己跟別人之間的關係是否適當。所以孔子雖然有教無類，但有一種學生不教，就是鄉願，因為他不真誠。
事實上，鄉願自己也絕對不會向孔子請教，因為他認為自己早就認清了是非善惡的標準，知道「在什麼情況下，對什麼人，說什麼話，做什麼事」，聰明才智都用在察言觀色、送往迎來上面，因此不但不會得罪人，反而人人都滿意他，好人如此，壞人亦然。像子貢這麼傑出的學生，都難免覺得困惑。他請教孔子：「鄉人皆好之，如何？」古人安土重遷，一鄉之人久居一地，不難互相認識。如果鄉人都喜歡他，這個人怎麼樣？反之，「鄉人皆惡之，何如」？孔子的回答令人驚訝。他說：「不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」讓好人喜歡我，壞人討厭我，這是最理想的。
不過，在今日資訊流通的時代，真正的鄉願要想面面俱到，討好每一個人，其實是不太可能的。以大家熟知的「利益團體」一詞來說，往往不分是非，只看利益，而利益必然是互相衝突的。要做鄉願，勢必十分辛苦，讓人同情。即使如此，鄉願的心態仍然到處可見，如「見人說人話，見鬼說鬼話」，對上級唯唯諾諾、奉承討好，對部屬疾言厲色、端出架子。做不成鄉願，卻做成了小人。這樣的人，孔子不教，是一點遺憾都沒有。
7、學生不爭氣
有些人做壞事的時候，懷著僥倖心理，心想下一次祭獻的時候多準備一點貢品，神就不會懲罰我吧，甚至還可能喜歡我。但是神如果真能被你買通，又怎麼能算神呢？
每一位老師都希望教出好學生，就像父母都希望孩子成龍成鳳一樣。歷史上最令人羨慕的老師是誰呢？蘇格拉底。蘇格拉底沒寫過一個字，卻成為大哲學家，就靠他教到的一位好學生：柏拉圖。柏拉圖的《對話錄》把老師蘇格拉底的思想用文字表達和記錄下來。
孔子也有一位非常傑出的學生叫冉有，列政事科第一名。孔子的學生分：德行、言語、政事、文學四科。政事科是當官從政的學生，第一名冉有，第二名子路，而子路年紀比冉有大得多，孔子卻把他放在冉有後面。孔子多次稱讚冉有「藝」，多才多藝，能力很強。後來孔子推薦他做官，但是做得好不好呢？對於領導來說，非常好；對於底下人，就不一定了。結果，冉有當了官，反倒變成了孔子學生中的反面教材。
季氏旅於泰山。子謂冉有曰：「女弗能救與？」對曰：「不能」。子曰：「嗚呼，曾謂泰山不如林放乎？」《論語·八佾》季氏將去祭祀泰山。孔子對冉有說：「你不能阻止他嗎？」冉有回答：「不能。」孔子說：「嗚呼，難道你們認為泰山之神不像林放一樣懂得禮嗎？」
林放也算孔子的學生，曾經向孔子「問禮之本」。孔子聽了很高興，說你提的真是大問題。「禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」（《論語·八佾》）一般的禮，與其鋪張奢侈，寧可儉約樸素；至於辦喪事，與其禮儀周全，不如心中哀戚。這就代表「禮」的本質在於內心情感是否真誠，而不在外在那些形式。當時冉有擔任季氏的總管，按照禮的規定，只有天子與諸侯可以祭祀境內的山川，而季氏只是魯國的大夫，本來是沒有資格去祭祀泰山的。所以孔子讓冉有勸季氏不要去，這是違背禮儀的事情。冉有也很誠實，他說，我勸不了。孔子說，嗚呼！你以為泰山的神不懂得禮嗎？
整部《論語》只有這個地方出現「嗚呼」二字，代表孔子非常難過，對冉有很失望。「泰山」代表泰山的神。有些人做壞事的時候，懷著僥倖心理，心想下一次祭獻的時候多準備一點貢品，神就不會懲罰我吧，甚至還可能喜歡我。但是神如果真能被你買通，又怎麼能算神呢？柏拉圖的《對話錄》裡說，一件事情因為神喜歡才是好事，或一件事情因為是好事所以神喜歡。泰山的神當然屬於第二種，你做了好事我才喜歡，而不是只要我喜歡你，你做的壞事也可以變好事；沒有這樣的神，有的話也不是善神，因為神的本質一定是賞善罰惡的。
孔子讓冉有勸阻季氏不要去泰山祭神，冉有說，勸不了。他進一步解釋說：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢，今女畫。」（《論語·雍也》）
「我不是不喜歡老師的人生觀，只是我的力量不夠。」孔子說：「力量不夠的人，走到半路才會放棄。你現在卻是畫地自限。」
冉有為自己辯解，他說我不是不想勸阻季氏，而是我的力量不夠，做不到，說了季氏也不會聽。孔子怎麼回答呢？他說你如果真的力量不夠，總要去勸告一下，實在勸不動，你再放棄；但是你現在根本還沒開始勸，就說勸不成，這不是畫地自限，為自己找借口嗎？等於孔子根本不想聽冉有的解釋，對這個政事科第一名的學生很失望。
後來，冉有做的事就更加不能讓孔子接受了。他幫季氏聚斂財富，以致於最後季氏的財富超過了魯國的國君。孔子看了真的很生氣，他說冉有「非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也」（《論語·先進》），冉有不再是我的同道了，各位同學可以敲著大鼓去批判他。「鳴鼓而攻之」，孔子說出這麼嚴厲的話，等於承認自己教學失敗，希望其他弟子找一個機會去批判冉有，好讓他及時悔悟。孔子認為讀書人做官是為了造福百姓，而不是去討好長官。結果冉有讓他的長官越來越富有，這就代表百姓受到的盤剝愈來愈大。孔子對自己教出的這麼個不爭氣的學生，實在是非常失望。
8、學生啟發老師
儒家推崇「禮教」的目的，是為了讓人的內心感受有一個表達的形式，這個形式是社會人群所共同接受；而不是教人禮樂之後，變成一種包袱，反而束縛了人的自由天性。
教學相長。老師教導學生，學生有時候也會啟發老師，就像韓愈說的：「弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻。」在孔子的學生中，誰能帶給孔子啟發呢？《論語》裡提到的只有一個子夏。
子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。』何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也！始可與言詩已矣。」（《論語·八佾》）
子夏請教說：「『笑瞇瞇的臉真好看，滴溜溜的眼睛真漂亮，白色的衣服就已經光彩耀目了。』這句詩是什麼意思？」孔子說：「繪畫時，最後才上白色。」子夏接著說：「那麼，禮是不是後來才產生的？」孔子說：「能夠帶給我啟發的，是商啊。現在可以與你談詩了。」
子夏，姓卜，名商，字子夏，比孔子整整小四十五歲，是文學科的高材生。他對於文獻知識、詩經書經都特別熟悉。有一次他請教老師說，《詩經》裡有一句話我不太懂，「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮」是什麼意思呢？前兩句「巧笑倩兮，美目盼兮」出自《詩經·衛風·碩人》，是在形容一個女孩子天生麗質，一笑起來眼珠滴溜溜轉，很好看；可是後面又加上一句「素以為絢兮」，穿上白色的衣服，非常光彩耀目。子夏覺得奇怪了，為什麼非要穿上白色的衣服，才會很吸引人呢？
孔子回答了四個字：繪事後素。古代的繪畫是先上各種顏色，最後以白色分佈其間，使眾色突顯出來。這與後來的繪畫不一樣，後來人們能造出很好的白紙，畫畫是在白紙上繪彩色。而現在挖出來的漢帛都是有顏色的，接近咖啡色或樹木的顏色，所以孔子那個時代畫畫要最後上白色，白色一上，前面黃的、紅的、綠的、黑的全都突顯出來。換句話說，白色本身沒有顏色，卻可以突顯其他彩色。
孔子回答「繪事後素」，意思是說一個女孩子麗質天生，底子好，不必多作裝飾，只要穿上白色的衣服就很漂亮了。本來這時候可以下課了。子夏突然心血來潮，接著問了一句，「禮後乎？」「禮」是不是也是後來才產生的呢？孔子一聽，非常高興，「起予者商也」，能夠帶給我啟發的是子夏啊，現在可以跟你談談詩了。為什麼孔子聽到子夏的問題很高興？這與他對人性的觀察有關。很多人認為人是一張白紙，學了「禮」之後，等於是加上了彩色，說話有禮貌，行事有分寸，文縐縐的。事實不然，按照孔子的理解，人性向善，本身就有各種各樣的顏色，而禮是後加上去的，是白色的，學禮是為了使人性原有的美質展現出來。因為任何彩色都需要真誠的情感，「禮」就是把人真誠的情感恰到好處的表現出來。由此可知，儒家推崇「禮教」的目的，是為了讓人的內心感受有一個表達的形式，這個形式是社會人群所共同接受；而不是教人禮樂之後，變成一種包袱，反而束縛了人的自由天性。
《易經》裡有一個「賁卦」，卦象上面是山，底下是火，亦即「山火賁」。《序卦》說，賁，飾也。代表它可以作為裝飾。講賁卦時，有一句「上九，白賁，無咎」。易經每一卦分六爻，最後一爻叫上九或上六，這一爻大部分都有凶兆或不利之兆，但在賁卦裡卻是「無咎」的意思。意思是：你佔到賁卦，本來是要裝飾的，但記得用白色來裝飾，就沒有災難了。為什麼？因為白色是最好的裝飾，能讓你純樸的本質和內在的本性突顯出來。孔子認為，禮就是白色的，它不是要給人性加上什麼色彩，而是把人內在向善的本質表現出來。