三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
三十根輻條構建成一個輪子，軸瓦與車軸之間，是留有空隙的。有了空隙，輪子才能轉動，車輛才有車輛的用處。和泥炮製做成器具，由於器具有自己的空無（空間），才能使用。
開門鑿窗做成房舍（疑指洞穴、窯洞式的房舍，否則不應該說開鑿而應該說是建造），由於室內並無堆積佔據，門窗都是留下了空隙的，才能當做房舍來使用。
這就是說，萬物萬事，有了有，才有了依憑，有了方位，有了握持的便利。同時，因為預留了空間，預留了縫隙，留下了不確定性，留下了餘地，就是說預留了空無，它才有發揮使用運用發展的可能。
第十一章開始談有與無的關係。《老子》的第一章講了道，並馬上講到了有與無。第二章講了道高於價值。第三章講了道的虛無與永恆。第四章講了道的品格。第五章講了道的下載即道的硬件天地與師法天地的聖人。第六章講了道的另一個名稱：谷神，而它的功能與玄牝相似。第七章再講天地與如何法天地。第八章再講道的另一個形象與品質：上善若水。第九章講到盈、銳、滿、驕等的背道而馳、功遂身退的天道。這是《老子》中首次出現天道的詞兒，是把道與天聯繫起來，如同講計算機主機的運算程序。道是計算機的原理、基本程序、動力與啟動，而「天」是主機。至於盈、銳、滿、驕則是破壞計算機軟硬件的四大自毀程序或原生次生病毒。第十章講人應該怎麼樣去得道修道行道，講的是道與人。
第十一章講的則是有與無，這是道的原理方面的核心。猶如計算機運算的基本符號：1與0。尤其是關於「無」即「0」的偉大作用的論述，是老子的一大發現。萬物萬事都必須留有空間，留有餘地，留有不確定性，留有未完成性，留有空白，也就是留下無。房子的構建靠地基、牆壁、屋頂、門窗。房子的使用價值則很大程度上取決於使用面積或體積，也就是取決於它的空間即無的體積、面積。輪子的運轉需要空隙。器物的盛裝需要容量，容量也是空間——無，而不是實物。
中國人繪畫講究留白，作文要求含蓄，讀文不但要讀字與行，即「有」的部分，還要讀字裡行間，即「無」的部分。政策不但要看它規定了什麼，管住了什麼，更要看它留下了多大的發揮個人與集團的積極性的空間，有哪些東西它是不限制不禁止的。市場經濟之一般優於計劃經濟，是因為它留下了更多的「無」，靠價值規律，靠「無形的手」去掌握而不是靠行政意志與計劃。
一個會說話會做事的人，人們不僅觀察他或她說了什麼做了什麼，還要研究他或她沒有說什麼沒有做什麼。二十世紀五十年代宋慶齡副主席訪問印度，尼赫魯總理致辭說：「夫人，許多年來我們注意著您說了什麼，做了什麼，沒有說什麼，沒有做什麼??」這話講得實在是妙極了。
有時候我覺得無是最高境界的有，是最最美妙的有，是得其神韻的有。一個人沒有最高的頭銜，例如孔子，卻實際上起著萬世師表的作用，不是更偉大嗎？設想一下，如果孔子當了魯國的宰相，如果孔子有過商鞅、吳起、李斯、管仲、蘇秦、張儀式的職位與辛勞，他還能有今天的地位嗎？有了實際事物的充實與疲勞，有了現實主義的妥協與因應，你將失去多少理想主義的美麗！再如鄧小平，他的無最高頭銜身份，正是他對自身的威信、權力、經驗、魄力、把握性與正確性的最高級的自信的結果與表現。而越是一個沒有把握、沒有足夠的貨色和活兒的人，越是計較自己的名位，離了名位一天都不能活，這樣的例子還少嗎？
為什麼我們評價一個人，寧願等到他身後，等到蓋棺之後再來論定？這也是因為無，要求無：他已經不在人間，評價中更少利益考量，更少顧慮畏懼，也更少意氣偏見。沒有現實
的非正常因素干擾你，你的評價更接近真實可信了，更站得住腳了。
老子對於無的闡述教給了我們考慮問題的減法，即無了至少是少了私心雜念，才有澄明清晰。無了意氣用事，才有客觀公正。無了雞毛蒜皮，才有正經成就。無了囉囉唆唆，才有見識境界。無了少了蠅營狗苟，才有真正的人物。無了怨天尤人，才有勇猛精進。無了卑躬屈膝，才有堂堂正正。
而那些卑微，那些低下，那些愚蠢，那些笑柄，那些倒行逆施，不恰恰是一心佔有，一心爭奪，一味計較，一味摳縮的「有」個沒完的結果嗎？他們的惡言惡行，與其是說由於少了什麼無了什麼，不如說是，恰恰是有了太多不該有的神經兮兮、吹牛冒泡、私慾膨脹，患了多動症嗎？
讓我們想想那些以「無」造的詞吧：無量，無限，無界，無私，無慾，無畏，無疑，無驚，無慮，無愧、無悔、無求，無尤，無（掛）礙，無盡，無等覺（佛教名詞，韓國光州的無等山即因此而命名）。這些詞都有正面的含義和耐人尋味的內涵。另外如無常，無定，無知，無緣，無味，無覺??則雖有中性或負面意思與某種宿命感，仍然給人哲理玄思的啟示。
無，常常是有的前提。有，也常常是無的後續結果或者無的變形。有備無患。有恃無恐。無心插柳柳成蔭，有心栽花花不活。戰無不勝。天下無敵。無懈可擊。無所不在。無所不能。永垂不朽。萬無一失。忍無可忍，是可忍孰不可忍？邦有道則智，邦無道則愚；其智可及也，其愚不可及也。這最後的兩句話是孔子說的，他說：「寧武子這人，國家太平時，就聰明；國家混亂時，就愚笨。他的聰明可以學得來，他的愚笨別人學不來。」有的譯成：國家混亂了他就裝糊塗。我以為不一定是裝糊塗，裝糊塗成了表演藝術了。問題是一個人具有合乎大道的本性，邦一無道，他還真的傻了，一條見解也說不清楚，一點策略也搞不出來，既沒有靈氣，也沒有高招，這種本能本性的合於大道是連孔子也學不到的。
從上述的這些成語、熟語中，我們可以探討出許多「有之以為利，無之以為用」的道理。
再說，無了以階級鬥爭為綱，才有以經濟建設為中心。無了教條崇拜，才有與時俱進。無了虎狼之心，才有了心存善良。無了患得患失，才有了寵辱無驚。無了愚昧迷信，才有了科學理性。無了自吹自擂，才有實事求是。無了驚懼焦慮，才有心理健康。有所不為，也就是無為的起碼條件，才有了格調與尊嚴；而無所不為，什麼都干，我們說的要什麼有什麼，就很可悲了。
我早就體會到了什麼叫好人、什麼叫壞人。好人就是有所不為的人。壞人就是無所不為的人。有所不為的人比無所不為的人少一點裝備武器，壞人造謠，好人不能造謠。壞人整天打小報告，好人不能也去打這種類型的報告。壞人招多招奇招狠招毒，而好人只有一個武器：大道。最後還是好人取勝的機會多。如老子此後所說，「天道無親，常與善人」。