《莊子》中講了許多寓言故事，於丹教授認為，這些寓言故事無論是尖酸刻薄，還是諷刺挖苦，其中的奧秘只有一個，那就是「大道合乎自然」。也就是說，人與人之間，事情與事情之間的比較，沒有單純的技巧高下之分，而只有境界優劣之辨，那麼這種境界的標準就取自於「大道合乎自然」。
那麼什麼是真正的天地大道呢？於丹教授認為，大道無非是一種規則，每一個人年齡不同、境遇不同、學養不同、出身不同，每一個人走過的歷練不同、滄桑各異，所以每個人貼合大道之法，只有你自己的，而不能去看別人。莊子最終要提醒人的，是叫做「喪己於物，失性於俗，謂之倒置之民」。一個人如果把自己迷失在物質世界中，一個人如果把自己的性情流失在世俗之中，那麼這個人就徹底找不到自己內心真正的價值與力量。當我們為了一個輝煌的目標，或者為了一個誘惑的物質利益，一頭扎進去，到最後我們會發現沒有退路了。在這個時候，我們才想到，來的時候為什麼憑著一種激情，憑著一個目標的吸引，而忘記給自己的退路做一點記號呢？其實這就是我們在大千世界中真正的迷失。
那麼人怎麼樣不喪失？怎麼樣才能不迷惑？怎麼樣才能讓自己有限的流光真正進入不廢大道的自然呢？莊子的看法認為這個世界返璞歸真，也就是說要把外在提倡的道德先都少一點。作為道家的代表人物，莊子認為世間所有的道理法規，都應該是人們心中最自然的本真，而用不著任何外在的形式，而代表儒家的孔子卻告訴我們，禮儀是非常重要的。於丹教授認為，儒道相生相濟，孕育中國人格，儒家教給我們在世間的進入，一個人的自我實現，在土地上扎根，道家教我們在世間的出世，也就是說人格的超越，讓我們在天空上有飛翔的翅膀。
那麼我們怎麼樣才能讓自己有限的生命，真正進入莊子所說的自然的大道之中呢？莊子說，虛無恬淡，乃何天德。一個人自己的行為做到虛無恬淡了，讓心靜下來，不慌亂，這就合乎天德。於丹教授認為，無論是西方的哲言，還是東方的智人，都告訴我們一個道理，那就是：生命有限，流光苦短，而在天地之間我們每一個人的心或儒或道合乎自然大法，最終每一個生命的成全就是這一句話，每一個人的生命在我們自己的手中。