[畫外音]人生不過幾十年的光景，有的人可以在這兒短暫的時光裡，把自己的聰明才智發揮得淋漓盡致，獲得成功的人生。而有的人卻空有遠大的理想，一生一事無成。這是為什麼呢？於丹教授認為，決定人生成功的，絕不僅僅是才能和技巧，而是一個人面對生活的心態。莊子用他的許多寓言故事告訴我們，一個人做事時，如果患得患失，如果心有所慮，那他所有的經驗和技巧都不可能得到最好的發揮。我們如何才能打破世俗觀念，以一個坦蕩的好心態，把自己的人生活到最佳狀態？請聽北京師範大學於丹教授講《於丹心得?心態與狀態》。
人生百年，常懷千歲憂。就像古詩裡面所說的，人生代代無窮已，江月年年只相似，不知江月待何人，但見長江送流水。我們生命裡面的這一段光陰，跟整個時間的流程相比，這是微不足道的，用莊子的比喻來講，如同白駒過隙，好像是一匹白馬，從門縫裡跑過去，那樣的倏忽一瞬一樣，那麼這麼短的流光，在我們自己的手裡，怎麼樣才是真正的善待生命，怎麼樣的生命才是人生最有效的呢？其實莊子面對這個問題，提供給我們一種態度，那就是達生。
面對生命我們首先要有一種曠達的態度，而心態決定人的狀態。這種態度會決定我們生命的質量。什麼是真正的曠達？莊子說，達生之情者，不務生之所無以為，達命之情者，不務命知之所無奈何《莊子?達生》。什麼意思呢？真正對此生有通達之心的人，不務，就是不去追求，不追求那些生之無以為，也就是說我們不以為是的東西，我們認為在生命中沒有價值的東西，就不要用此生的光陰去追逐了。那麼大家會說，我認為沒價值我還追求嗎？當然，有的時候我們為聲名所累，有的時候我們趨同於社會的價值。人這一生自己心中無以為的事情，我們就了一口氣去追求的東西還少嗎？有的時候一個小孩子，為了他一個並不喜歡的專業，但是這個專業可能在清華（大學），所以說我寧可服從調劑，在清華（大學）讀一個我不喜歡的專業，家長說，我兒子是清華（大學）的，孩子說，我別著清華（大學）的校徽，但他心中會有一種隱痛，他真正喜歡的專業可能在他第二志願的那個學校，但是此生他錯過了。也有一些愛情，可能為了娶一個絕色的女子，也可能是為了嫁一個富商，可能他真正捨棄了他心中以為此生正確的那個人，但是為了眾人的眼光，如果說真正做到達生之情，能夠不去追求生命中不以為是，這並不是一件容易的事情，這是一點；另外一點，什麼叫達命之情呢？就是不去追求生活中無奈何的東西。所謂無奈何，也就是說那些無可奈何命運達不到的目標，或者說放下我們心中那些較勁的東西，不去跟有限的時光計較一種真正達不到的目的（於丹心語）。
在艾爾基爾這個地區，經常會有山裡的一種猴子跑到農田里面去禍害莊稼，其實它們的目的，也都很簡單，無非是儲備一點糧食，也是為了自己的生計。所以艾爾基爾這個地區就有一種捕猴子的方法，就是農民們在家門口放一點米，誘使猴子來最奧妙的絕密在於使什麼樣的容器來裝這個米。他們那裡有一種獨特的細細的瓶頸，大口的瓶子，這個瓶頸的尺寸有奧秘，很細小，恰好是一個猴子的爪子可以伸進去，張著的時候可以伸進去，但是一旦它攥上拳頭就出不來了。那麼它利用的是一種什麼心理呢？在這個瓶子裡面，有大把大把誘人的白米，猴子們夜裡來偷米的時候，把它細細的爪子順著那個瓶頸塞進去，抓起一把米的時候就出不來了。這個時候如果達生，那麼你可以放下，爪子還能出來，怎麼進去就怎麼能出來，但是沒有一隻猴子願意這麼做。這麼多年來，世世代代相傳，用這種細口的瓶子裝米，一定可以每天晚上捕到很多隻猴子，早上起來都會看見一隻一隻猴子坐在那裡，手裡抓著一把米，在跟那個瓶子較勁，但是就是出不來。這僅僅是一個群猴圖嗎，還是一幅世相圖呢？我們聽到猴子這種故事，大家都會啞然失笑，但是我們有多少人生手中抓著一把米不肯放下，累了此生呢？也就是說，真正的達生在我們這裡容易做到嗎？
莊子說生命這個東西，「生之來不能卻，其去不能止，悲夫」《莊子?達生》。生命這個東西來的時候，父母沒有徵求我們的同意，就把我們帶到世界上了，但是流光要把我們的年華帶走的時候，同樣不徵得我們的同意，最後它自然就走了。看似來也無奈，走也無助，這是一件悲哀的事情，但是你心中怎麼去看待你的生命呢？
[畫外音]人們常感歎人生的短暫，希望在短暫的人生中，能夠獲取成功的事業，那麼，當我們在確定人生目標時，如何判斷何事可為，何事不可為呢？莊子用他的寓言故事告訴我們，一個人的見識和閱歷決定了你的能力和膽識。
在《莊子》裡面呢，又假托孔子講了這樣一個故事：孔子最喜歡的學生顏淵去問孔子，說我曾經去過一條河，這個是一個深淵，這個深淵名字叫觴深，我在過它的時候呢，看見那個划船的人，他擺渡的技術太高明了，所以他說我看到他操舟若神，他劃這個船完全在他的手裡很聽話，不管怎麼樣的波峰浪湧，他總是能把這個船駕馭得如同有神助一般，我就很羨慕地問他，他說你看我學學划船這件事能學得會嗎？那個人很輕鬆就告訴我，說學得會啊，但是他又說了一個秘密，說如果你要是會游泳的話，你學這個船就特別容易，你如果要是會潛水的話，即使你從來沒見過船，你拿起槳來就敢劃。他就想不明白了，說我要回去問問我老師，為什麼要這麼說呢？他說我問那個划船的人，他並不回答我，只告訴了我這個道理。老師聽了以後說，那我給你講講吧，那麼孔子說出什麼樣的道理呢？這其實就是一個人的眼界和經驗。
他說一個真正會游泳的人，善游者就不怕水了，所謂善游者忘水也，一個能夠橫渡長江的人，水對於他來講，像行走的陸地一樣，所以他可以忘記水，這樣他划船的時候，他不害怕，因為他即使是船翻了，他生命有保障。為什麼會潛水的人，沒見過船都敢劃呢，是因為會潛水的人，他可以把波浪看成是陸地上的山丘，把一個深淵無非就看作是一個高崗，他無非把船翻了這件事看作是推車過崗的時候車翻了一樣。所以船翻了有什麼了不起，他連水底都能夠潛，他還怕翻船嗎？所以孔子告訴他的學生，說世間的道理就是這樣，人如果有大見識，他再去學一件技巧，就容易得多（於丹心語）。
人如果沒有閱歷，心中就會忐忑，所以他說，這是由外在的一個事情跟內在的經驗配合起來的，所以人生往往在越重大的抉擇上，有些人越失手，並不是失給了對手，而是失給了自己，有很多人的失敗，真正是敗給了內心的「在乎」二字。這種在乎有時候會讓我們戰戰兢兢，束手束腳，為什麼越有人在每臨大事的時候，就會驚惶失措呢？是因為心中過分患得所以患失。老百姓有一句話說得好，叫做光腳的不怕穿鞋的，也就是說，大家同樣面臨一次競技的時候，往往是光腳的人發揮更好，而穿鞋的人會次之，為什麼呢？因為你心中已經有所得就會有所顧慮，所以莊子告訴我們，在這個世界中，有限的生命中，我們可以去學習很多，我們可以去經驗很多，但你心底的在乎與不在乎，你個人的經驗系統，會決定了你的發揮程度。
[畫外音]在各種體育比賽中，我們會發現決定勝負的，不一定是一個人的技術水平，而是一個人的心態，因為心態決定了一個人的狀態。莊子告訴我們，在生活中也是如此道理，當我們患得患失時，當我們心有所慮時，你所有的經驗和技巧，都不可能得到最好的發揮。
所以莊子在他另外一篇《田子方》裡面還說了這樣一個故事：說列禦寇，就所謂御風而行的列子，這樣的一個神人，他為伯昏無人表演射箭，他去射箭的時候，意滿志得，滿是驕矜之氣。他說你看看我射箭的技巧，搭弓上箭，然後在自己的胳膊肘上放了滿滿的一杯水，放著水的時候射箭，唰，眼看一箭射出去，來不及看清楚第二支箭跟著就發出去，再定睛一看，第三支箭已經在弦上，搭著弓等著呢，而手臂上那杯水紋絲不動，看上去列禦寇這個人像個木頭人一樣站在那裡。應該說這樣的技巧不可謂不高啊，聽起來有點像古龍小說裡寫的那種武俠，往往是一亮劍影，對方已經倒下了，根本看不清招數。這樣的人，真正達到大境界嗎？伯昏無人不以為然。
[配音]伯昏無人：你這種箭術只能算是有心射箭的箭術，而不是無心射箭的箭術，跟我來吧。
伯昏無人說，我現在想邀請你，我們一同去登高山，踏危石，臨深淵，咱們再來射箭，我看看你射得如何。然後伯昏無人就真的去了，他走上高高的懸崖，腳下踏著風化的危石，一直走到深淵邊上，轉過身來倒退著向深淵走去，一直走到自己的腳掌已經懸在懸崖之外，站在這個地方，他作一個揖，請列禦寇上來，在這裡射箭。
[配音]伯昏無人：在這裡你還能夠自在地射箭嗎？列禦寇：哇，這裡搖擺不定，我根本沒辦法射箭。
在這個時候，伯昏無人對他說了一句話：夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，種氣不變《莊子?田子方》。說人世間真正高明的人，向上可以看透蒼天，向下可以看清黃泉，所謂揮斥八極，世界萬象瞭然於心，在任何時刻可以做到神氣不變，也就是神色磊落，胸中氣定神閒，他說我看呢，現在再讓你射箭，你能射中的可能性就太小太小了。這又是一個什麼樣的故事，也就是說，在這個世界上，我們永遠不要過分相信技巧（於丹心語）。
也就是說沒有人可以擺脫環境而生存。有人做過這樣一個實驗，一個科學家在一個黑咕隆咚的屋子裡面，鋪了一條獨木橋，那麼他讓很多實驗者，說現在我領著你們從這個屋子裡面走過去，屋子是黑暗的，你們只要跟著我走。他帶了十個人，十個人跟著他如履平地噹噹噹走過去，十個人都過去了。走到了那一端，停在屋子裡，這個實驗教授開了一盞燈，這些人定睛一看，十個人當時全嚇趴下了，原來他們剛才走了的，不僅是一根獨木橋，而且獨木橋下面，是一個巨大的水池，水池裡面有十幾隻鍔魚正在來回游著，大家簡直嚇死了，這個時候教授說，來，就是剛才你們走過的那個橋，我再走回去，你們還有幾個人願意跟著我回去，一個人都沒有，全都叭在那兒，誰都不動了，說絕對過不去了。教授說我就要求你們一定要站出來，真正的勇敢者跟著我過去。
[畫外音]為什麼在黑暗中輕易走過的橋，當看到真實的情景時，就走不動了，最後有沒有人又跟著教授走過這座橋？過橋的故事和我們的現實生活又有著什麼相似之處呢？
最後好歹站出了三個人，這三個人裡面，有一個人走到一半兒就哆嗦了，最後蹲著蹭著過去了；還有一個人，剛走幾步就趴下了，最後爬著過去了；只有一個人，哆哆嗦嗦地還算是走著過去了。再動員別人，剩下的那七個人說什麼不動了，這個時候教授又把屋子裡面開亮了幾盞燈，大家又看到了一個事實，就是在橋與鱷魚之間，還有一層防護網，教授說，現在還有幾個願意跟著我走這個橋呢？這個時候又有五個人站出來，因為知道有防護了，所以跟著他走過去，教授問最後兩個人，說剛才你們不是從這上面走過來了嗎？為什麼現在死活都不願意跟著我走回去了？那兩個哆哆嗦嗦地說，我們一直在想，這個網子它就真的安全嗎？它一定就牢靠嗎？所以說什麼也不走。其實這可能就是我們所面對的生活，生活有的時候，在你看不清的時候，你反而闖過去了，在你僅僅看到一些表象的時候，你就被徹底嚇暈了，而你真正看清楚生活中的安與危它之間制衡的時候，也許我們鼓起勇氣，心懷恐懼，但還能戰勝自我的走過去。其實這個時候，行走作為一種技巧重要嗎？我們內心的判斷才是最重要的（在生活中，技巧並不重要，我們內心的判斷才是最重要的——於丹心語）。
那麼莊子還講了很多這樣的故事，一個人什麼樣的狀態到達最好。他又講了一個鬥雞的故事，齊王呢，喜歡鬥雞，所以他就讓很多人為他來養這個雞。有一個雞正在被養著，要以後成為一個雄霸四方的鬥雞。過了十天，齊王就去問這個紀渻子，替他訓練鬥雞的人，說我那個雞行了嗎？紀渻子告訴他說，還不行。為什麼呢？因為這個雞虛憍而恃氣，大公雞盛氣而凌人，羽毛張開，目光炯炯，非常的驕傲，胸中有一股氣。按我們一般人認為，這個時候鬥雞不正好嗎，它這個時候雄風猶在啊。真正訓練雞的人說，這個時候不行，再等等吧。又過了十天，齊王去說，我那個雞現在訓得行了嗎？告訴他還不行，儘管它的氣開始收斂了，但是外在別的雞一有響動，它馬上還有反應，還想爭鬥，這還不行，再等等。又過了十天，第三次去問，我那雞訓得怎麼樣了，他說再等等，現在呢，雖然外頭的反應它可以淡了很多，但是你看它的目光中，還叫疾視，目光太銳利，一有響動，眼睛就過去了，所以這個時候它還太敏銳，還有這種攻擊心，不行，再等等。又過了十天，這第四問，說幾矣，幾乎可以了，這個時候雖然外面的雞還有一些響動，但是它已經不應答了，這個時候，它像個什麼樣子呢？這就引出了我們生活中用的一個成語：呆若木雞。說這個雞現在已經訓練得看起來像個木頭雞一樣，而這個階段把它稱為全德矣。它的德性就已經內化了，都內斂了，所以呢，這個木雞往那兒一站，任何雞一看見它馬上就會落荒而逃，說這個時候的雞可以去鬥雞了。
其實《莊子》裡面有很多寓言是發人深省的，因為它提供了與我們常人大相逕庭的判斷系統，我們認為一個雞如果真正去爭鬥的時候，需要像一個將士，上陣三通鼓一樣，需要趾高氣揚，需要躊躇滿志，需要有必勝之心張於外，而莊子給我們的境界是當它一層一層把外在的鋒芒全都消弭了，把一切的銳氣納於內心，這種內心其實是一種含蘊，也就是說並不是它真正沒有鬥志了，而是鬥志內斂，當這種時候，才可以叫全德。也就是說，最後的爭鬥，不在於勇猛，不在於技巧而在於德性（於丹心語）。
莊子講了一個普通的木匠，叫梓慶，這個人去做什麼呢？做祭祀時候掛鐘的架子，其實這是個很簡單的活，很簡單的器物，但是就是這個木匠，他做出來的這個架子，人人見到驚為鬼斧神工啊，他怎麼會做得這麼好，覺得它那上面野獸的形狀，宛如真正的走獸一般，栩栩如生，所以大家就對這個木匠特別有口碑。那麼這個口碑傳著傳著就傳到國君那裡了，所以魯侯召見這個木匠梓慶，要問一問他其中的奧秘，到底為什麼。梓慶很謙虛，他說我一個木匠，我哪有什麼決竅啊，根本沒有什麼太大的技巧，他說如果你一定問，我就跟你說說，無非是我在做任何一個普通的架子之前，我都不敢損耗自己絲毫的力氣，而要用心去齋戒，那麼這種齋戒為的一個目的，叫齊以靜心。也就是說，我去做所有的齋戒，只不過是為了讓自己的內心真正安靜下來。那麼在齋戒的過程中呢，我齋戒到第三天的時候，人就可以忘記了我最後要拿著這樣的東西去封功啊，去受賞啊，任何的慶典啊，勳爵啊，加給我的這個利祿啊，這些東西可以扔掉了，也就是說齋戒到三天，我可以忘利。再接著齋戒，到第五天的時候，我就可以忘記名聲了，也就是說，我已經不在乎別人別人對它是毀啊是譽啊，是是啊是非啊，大家說我做得好也罷，做得不好也罷，我都已經不在乎了，那麼還要繼續齋戒。到第七天的時候，我可以忘卻我這個人的四肢、形體，也就是說，第七天達到忘我之境。他說達到這個境界的時候，我就拿上斧子進山了。進山以後，無非是去看一看我要做的事，這個時候，我可以忘記我是為朝廷做，為朝廷做事心有惴惴，有雜念你就做不好，他說我這個時候無非就是要做這麼一個架子，就是為事而事。所以他說我就在裡面去看，有哪些天生長得就像野獸，因為我心靜，所以一眼就會看到，然後我就把天生長得特別像的木頭砍回來，隨手一加工，它就會成為現在的樣子。也就是說，我做的事情無非叫做以天合天，這就是梓慶的奧秘。這四個字值得我們記住，「以天合天」。人就應該用那些本身最合乎規律的事情，去應對規律，也就是說，人永遠不要和規律較勁，不要違背規律，不要做徒勞的努力，而應該用自己澄淨清明的心，用一種世間大智慧，看到哪些事情可以以天合天，這樣的話就是人生的效率。
[畫外音]木匠的故事讓我們認識到，有一個坦蕩的好心態，就能達到最佳的狀態，才能把事情做到最好，其實生活本來是簡單而樸素的，但為什麼我們常常聽到有人抱怨，這個世界越來越讓人看不懂，我們怎樣才能打破世俗，看到世界的本真？
他的齋戒七天，其實是穿越了三個階段：第一個階段，忘記利益。不再想著用我的事情，去博取一個世間的大利；第二個階段，忘記名譽，不再想著大家的是非、毀譽對我有多麼重要；第三個境界，忘記自己，人其實只能達到忘我之境，可以做得最好。
大家可以看一看，在今天這樣一個資訊時代，我們真正能夠打動人心的新聞來自於什麼地方，來自於那種最前沿的現場，一定有一批出生忘死的記者，這些人已經忘記自我存在，而僅僅把新聞的傳遞當成他的天職，這樣一些人發回的報道，你認為是最好的。如果一個記者在現場還要想想說我妝化得好不好，我哪個角度照出來最好看，我怎麼提問，那他一定不會給你好新聞的。所以，真正好的職業狀態，人要達到忘我。所以其實這個木匠告訴了我們一個樸素而玄妙的道理，就是人做事要做得好，穿越三個階段，忘利，忘名，忘我。如果能做到這個份上，你的天眼就開了，也就是說，你會知道世間大道的規則，做到以天合天，而不需要人的人為努力。其實想一想，這個道理很難嗎？並不難，這是需要我們在心中把很多樸素的東西重新撿回來，所謂見素而抱樸，而把人世間有很多很多由於世故締造的規則打破，打破之後，我們能品嚐到生活本初的滋味。
有一個故事說得好，一個普通的園丁，他就是致力於種各式各樣的瓜果。一個夏天，他豐收了滿滿一架葡萄，葡萄他一直是用心地在栽培著，那麼他種出來的葡萄，又大又甜，特別好，他心裡高興極了，他就希望大家能夠賞識他葡萄的滋味，他就抱著一串一串的葡萄，站在他家門口，伸著脖子看，只要有來的路人，他就要遞上去，讓人家嘗嘗怎麼樣。然後他看到來了一個人，這是一個富商路過此地，他抱著葡萄上去說，你嘗嘗我的葡萄好不好，這個富商一吃，說這個葡萄這麼好，然後就跟他說，你葡萄這麼好，要多少錢，我一定得付給你錢。他說我不要錢，我就想讓你看滋味怎麼樣，他說這個滋味的事先放下，你憑什麼給我葡萄，你給我這葡萄，你肯定得要錢啊，來，我先把錢給你。這個葡萄我買回去再慢慢嘗。所以這個商人就硬塞給他一筆錢，捧著葡萄走了。他特別失落，他想我再不能找商人了，這個時候過來一個官員，他又捧了一抱葡萄過去說，你嘗嘗葡萄味道怎麼樣，官員一嘗，太好了，也是顧不上評價葡萄，說你是不是有事求我啊，你看見我穿官服了吧，有什麼事你開口，我也不能白拿你葡萄，你快說，你有什麼事。園丁說我什麼事也沒有，我就是想讓你嘗嘗啊，他說你還是讓我幫你點什麼忙吧，要不然我白拿也不合適，所以那要不我給你放下吧，就放下走了。這個園丁就更失落了，接著他看見有恩恩愛愛的小兩口過來了，他就想這個年輕的女孩子肯定是愛吃這個新鮮水果，他就捧著這個上去，很慇勤的給那個少婦，說你趕緊嘗嘗我的葡萄怎麼樣，那少婦接過來以後，一吃，喜笑顏開，還沒說話呢，她丈夫就虎視眈眈地盯著這個園丁，說你什麼意思，園丁一看轉身就跑了，也顧不上問這個滋味怎麼樣了。他太鬱悶了，鬱悶到最後看見有一個穿著破衣爛衫，肯定不富貴也沒有名位，同時他也沒有美色，一個老頭過來了，他在絕望之中捧了一大抱葡萄過去了，說你想想嘗嘗我的葡萄嗎，這個老頭接過來，一顆一顆地吃，一邊吃一邊讚美，說這是天底下最好的滋味，你這個葡萄種得好，這個葡萄又多汁又甜美，這個味道跟所有的葡萄都不一樣，高高興興把葡萄吃完了以後，揚長而去。這個園丁特別高興，他覺得一天下來，只有最後的這個老頭，真正懂得了葡萄的滋味。其實我們的生活中，有多少葡萄就在眼前，但是我們已經失去了本真品嚐它的心願，我們認為這個葡萄的背後，一定有著某種寓意，要麼是為利，要麼是為名，要麼是為色，人怎麼能沒點兒目的呢？所以在我們計較內心的時候，我們就失去了葡萄的美味。其實這樣的寓言跟莊子給我們的啟發不一樣嗎？兩千多年的道理，莊子告訴我們的是什麼呢？也就是說，人只有打破了這一切的世俗心，用你自己本初的那種願望，去遇合這個世界，這個時候，你才能夠體會到世界的真意（於丹心語）。
所以其實，在這樣的一個世界上，擺在我們眼前的機遇和美味是一樣的，只不過我們以什麼樣的生存狀態去解讀它。生命只是一段流光，流光在我們手中絕對的時長不會有太多，我們每個人再善養生也不可能滿百，但是，流光在手中的質量，卻因人而異。這種質量並不一定像我們想像的知識越多，財富越多，官位越多，它就一定有更高的品質，恰恰相反，很多時候，返璞歸真，用一顆天真的心，去面對世界，讓我們的生命回到赤子的爛漫狀態，我們的情懷可能開放，我們的心真正像通過齋戒一樣，可以破名破利，甚至達到渾然忘我。而忘我之境視為天成，當一個人個人的生命，與大道自然合乎一體，我們會在天成之境中，體會到生命至真至純的歡欣。