一切關於東西方文化之優劣的談論都是非文化、偽文化性質的。民族文化與其說是一個文化概念，不如說是一個政治概念。在我眼裡，只存在一個統一的世界文化寶庫，凡是進入這個寶庫的文化財富在本質上是沒有國籍的。無論東方還是西方，文化中最有價值的東西必定是共通的，是屬於全人類的。那些僅僅屬於東方或者僅僅屬於西方的東西，哪怕是好東西，至多也只有次要的價值。
東方和西方的關係問題也是一個說不完的老話題了。我的直覺是，在這個問題上的一切極端之論都是可疑的。需要的是一種平常心，一種不假思索就喜歡和接納一切好東西的健康本能。在此前提下，才能用一種開闊的人類眼光來看待東西方文化之異同。我在這裡發現了一個常識與智慧、矯情與狹隘心理相結合的具體例證。
人類基本的真理始終是相同的，變化的只是對它們的表達以及那些次要的真理。
我確信人性和人生基本境況是不變的，人類不分古今東西都面臨著某些永恆的根本問題，對這些問題的思考構成了一切精神文化的核心。當然，對於每個人來說，如何融匯貫通卻是要他獨立完成的事情，並且必定顯出文化背景和價值取向的差別。
常常聽人歎息：「中國為什麼出不了大思想家？什麼時候我們才有自己的世界級大思想家？」我答道：難道這很重要嗎？凡是大思想家，例如康德、海德格爾等等，既然是世界級的，就是屬於全世界的，也是屬於你的。思想無國別。按照國別選擇思想家的人，真正看重的不是思想，而是民族的虛榮。
作為英國人，毛姆生下來便是基督徒，而基督徒是把天主教視為異教的。有一天，他忽然想到，他完全可能生在德國南方，成為一個天主教徒，那樣他就要因為並非自己的過錯而作為異教徒受懲罰了。這未免太荒謬。這樣一想，他從此不信教了。
我認為，在這個最簡單的思路中，包含了國際主義的最深刻的理由。
中國要真正成為有世界影響的文化大國，就必須改變文化的實用品格。
一切偉大的精神創造的前提是把精神價值本身看得至高無上。一個民族擁有一批以純粹精神創造為樂的人，並且以擁有這樣一批人為榮，在這樣的民族中最有希望產生出世界級的文化偉人。