是年初營北郊，明堂､[一]辟雍､[二]靈台未用事。[三]遷呂太后於園。上薄太后尊號曰高皇后，當配地郊高廟。語在光武紀。[四]
注[一]周禮考工記曰：「周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。」鄭玄曰：「明堂者，明政教之堂。周度以筵，亦王者相改。周堂高九尺，殷三尺，則夏一尺矣。相參之數也。」孝經援神契曰：「明堂上圓下方，八□四達，布政之宮，在國之陽。」晏子春秋曰：「明堂之制，下之溫濕不能及也，上之寒暑不能入也。木工不鏤，示民知節也。」呂氏春秋曰：「周明堂茅茨蒿柱，土階三等，以見儉節也。」前志武帝欲治明堂奉高旁，未明其制度。濟南人公玉帶上黃帝時明堂圖，圖中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣為復道；上有樓，從西南入，名曰崑崙，以拜禮上帝。於是作明堂汶上，如帶圖。」新論曰：「天稱明，故命曰明堂。上圓法天，下方法地，八□法八風，四達法四時，九室法九州，十二坐法十二月，三十六戶法三十六雨，七十二牖法七十二風。」東京賦曰：「復廟重屋，八達九房。」薛綜注曰：「八達謂室有八□也。堂後有九室，所以異於周制也。」王隆漢官篇曰：「是古者清廟茅屋。」胡廣曰：「古之清廟，以茅蓋屋，所以示儉也。今之明堂，茅蓋之，乃加瓦其上，不忘古也。」*[二]*白虎通曰：「辟雍，所以行禮樂，宣德化也。辟者，像璧圓，以法天也。雍者，壅之以水，像教化流行也。
辟之為言積也，積天下之道德；雍之為言壅也，壅天下之儀則：故謂辟雍也。
王制曰：『天子辟雍，諸侯泮宮。』外圓者，欲使觀者平均也。又欲言外圓內方，明德當圓，行當方也。」*[三]*禮含文嘉曰：「禮，天子靈台，所以觀天人之際，陰陽之會也。揆星度之驗，征六氣之端，應神明之變化，鶯日氣之所驗，為萬物獲福於無方之原，招太極之清泉，以與稼穡之根。倉廩實，知禮節；衣食足，知榮辱。天子得靈台之*[禮]*，則五車三柱，明制可行，不失其常。水泉川流，無滯寒暴暑之災，陸澤山陵，禾盡豐穰。」故東京賦曰：「左制辟雍，右立靈台。」
薛綜注曰：「於*(之)**[上]*班教曰明堂，大合樂射饗者辟雍，司歷記候節氣者曰靈台。」蔡邕明堂論曰：「明堂者，天子太廟，所以崇禮其祖，以配上帝者也。
夏後氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中曰太室。易曰離也者，明也，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治。人君之位，莫正於此焉，故雖有五名而主以明堂也。其正中*(焉)*皆曰太廟。謹承天隨時之令，昭令德宗祀之禮，明前功百辟之勞，起尊老敬長之義，顯教幼誨稚之學。朝諸侯選造士於其中，以*[明]*制度。生者乘其能而至，死者論其功而祭。故為大教之宮，而四學具焉，官司備焉。譬如北辰，居其所而觿星拱之，萬象翼之。*[政]*教之所由生*(專)*，*(受作)**[變化]*之所*(自)**[由]*來，明一統也。故言明堂，事之大，義之深也。取其宗祀之清貌，則曰清廟。取其正室之貌，則曰太廟。取其尊崇*(矣)*，則曰太室。取其*(堂)**[向明]*，則曰明堂。取其四門之學，則曰太學。取其四面周水圓如璧，則曰辟雍。異名而同事，其實一也。春秋因魯取宋之奸賂，則顯之太廟，以明聖王建清廟明堂之義。經曰：『取郜大鼎於宋，納於太廟。』傳曰：『非禮也。君人者，將昭德塞違，故昭令德以示子孫。是以清廟茅屋，昭其儉也。夫德，儉而有度，升降有數，文物以紀之，聲明以發之，以臨照百官，百官於是戒懼，而不敢易紀律。』所以*(大)*明*[大]*教也。以周清廟論*(曰)**[之]*，魯太廟皆明堂也。魯禘祀周公於太廟明堂，猶周宗祀文王於清廟明堂也。禮記檀弓曰『王齋禘於清廟明堂』也。孝經曰：『宗祀文王於明堂。』禮記明堂位曰：『太廟，天子曰明堂。』又曰：『成王幼弱，周公踐天子位以治天下，朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。成王以周公為有勳勞於天下，命魯公世*(曰)**[世]*禘祀周公於太廟，以天子禮欒，升歌清廟，下管象舞，所以異魯於天下*[也]*。』取周清廟之歌歌於魯太廟，明*(堂)*魯之*[太]*廟猶周清廟也，皆所以昭文王､周公之德，以示子孫者也。易傳太初篇曰：『天子旦入東學，晝入南學，暮入西學。在中央曰太學，天子之所自學也。』禮記保傅篇曰：『帝入東學，上親而貴仁；入西學，上賢而貴德；入南學，上齒而貴信；入北學，上貴而尊爵；入太學，承師而問道。』與易傳同。魏文侯孝經傳曰：『太學者，中學明堂之位也。』禮記古大明堂之禮曰：『膳夫是相禮，日中出南闈，見九侯門子。日側出西闈，視五國之事。日闇出北闈，視帝節猶。』爾雅曰：『宮中之門謂之闈。』王居明堂之禮，又別陰陽門，*[東]*南*(門)*稱門，西*(門)**[北]*稱闈，故周官有門闈之學。師氏教以三德守王門，保氏教以六藝守王闈。然則師氏居東門､南門，保氏居西門､北門也。知掌教國子，與易傳､保傅王居明堂之禮參相發明，為四學焉。文王世子篇曰：『凡大合樂，則遂養老。天子至，乃命有司行事，興秩節，祭先師､先聖焉。始之養也，適東序，釋奠於先老，遂設三老､*[五更之席]*位焉。*[言教學始之於養老，由東方歲始也。又]*春夏學干戈，秋冬學羽鑰，皆於東序。凡祭與養老､乞言､合語之禮，皆小樂正詔之於東序。』又曰：『大司成論說在東序。』然則詔學皆在東序。東序，東之堂也，學者詔焉，故稱太學。仲夏之月，令祀百辟卿士之有德於民者。禮記太學志曰：『禮，士大夫學於聖人、善人，祭於明堂，其無位者祭於太學。』禮記昭穆篇曰：『祀先賢於西學，所以教諸侯之德也。』即所以顯行國禮之處也。
太學，明堂之東序也，皆在明堂辟雍之內。月令記曰：『明堂者，所以明天氣，統萬物。』明堂上通於天，像日辰，故下十二宮象日辰也。水環四周，言王者動作法天地，德廣及四海，方此水也。*[禮記盛德篇曰：『明堂九室，以茅蓋屋，上圓下方，此水]*名曰辟雍。』王制曰：『天子出征，執有罪，反捨奠於學，以訊馘告。』樂記曰：『武王伐殷，*(為)**[薦]*俘馘於京太室。』詩魯頌云：『矯矯虎臣，在泮獻馘。』京，鎬京也。太室，辟雍之中明堂太室也。與諸侯泮宮俱獻馘焉，即王制所謂『以訊馘告』者也。禮記曰：『祀乎明堂，所以教諸侯之孝也。』孝經曰：『孝悌之至，通於神明，光於四海，無所不通。詩云：「自西自東，自南自北，無思不服。」』言行孝者則曰明堂，行悌者則曰太學，故孝經合以為一義，而稱鎬京之詩以明之。凡此皆明堂、太室、辟雍、太學事通*[文]*合之義也。其制度數各有所法。堂方百四十四尺，坤之策也。屋圓屋徑二百一十六尺，干之策也。太廟明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，陰陽九六之變*(且)**[也]*。圓蓋方載，*(六)*九*[六]*之道也。八闥以象八卦，九室以象九州，十二宮以應辰。三十六戶七十二牖，以四戶*(九)**[八]*牖乘九室之數也。戶皆外設而不閉，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黃鐘九九之實也。
二十八柱列於四方，亦七宿之象也。堂高三丈，*(亦)**[以]*應三統。四鄉五色者，像其行。外廣二十四丈，應一歲二十四氣。四周以水，像四海。王者之大禮也。」
注[四]袁宏紀曰：「夫越人而臧否者，非憎於彼也。親戚而加譽者，非優於此也。
處情之情殊，故公私之心異也。聖人知其如此，故明彼此之理，開公私之塗，則隱諱之義著，而親尊之道長矣。古之人以為先君之體，猶今君之體，推近以知遠，則先後義鈞也。而況彰其大惡，以為貶黜者乎！」
北郊在雒陽城北四里，為方壇四陛。[一]三十三年正月辛未，郊。別祀地只，位南面西上，高皇后配，西面北上，皆在壇上，地理腢神從食，皆在壇下，如元始中故事。中岳在未，四岳各在其方孟辰之地，中營內。海在東；四瀆河西，濟北，淮東，江南；他山川各如其方，皆在外營內。四陛醊及中外營門封神如南郊。地只、高後用犢各一頭，五嶽共牛一頭，海、四瀆共牛一頭，腢神共二頭。奏樂亦如南郊。既送神，瘞俎實於壇北。
注[一]張*(璫)**[璠]*記云：「城北六里。」袁山松書曰：「行夏之時，殷祭之日，犧牲尚黑耳。」
明帝即位，永平二年正月辛未，初祀五帝於明堂，光武帝配。[一]五帝坐位堂上，各處其方。黃帝在未，皆如南郊之位。光武帝位在青帝之南少退，西面。
牲各一犢，奏樂如南郊。卒事，遂升靈台，以望雲物。[二]
注[一]孝經云「宗祀文王於明堂以配上帝」，故鄭玄曰「上帝者，天之別名。神無二主，故異其處，避後稷也。」
注[二]杜預注傳曰：「雲物，氣色災變也。素察妖祥，逆為之備。」
迎時氣，五郊之兆。自永平中，以禮讖及月令有五郊迎氣服色，因采元始中故事，兆五郊於雒陽四方。中兆在未，壇皆三尺，階無等。
立春之日，迎春於東郊，祭青帝句芒。[一]車旗服飾皆青。歌青陽，八佾舞雲翹之舞。
及因賜文官太傅、司徒以下縑各有差。
注[一]月令章句曰：「東郊去邑八里，因木數也。」
立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝祝融。[一]車旗服飾皆赤。歌朱明，八佾舞雲翹之舞。
注[一]月令章句曰：「南郊七里，因火數也。」
先立秋十八日，迎黃靈於中兆，祭黃帝后土。[一]車旗服飾皆黃。歌朱明，八佾舞雲翹、育命之舞。[二]
注[一]月令章句曰：「去邑五里，因土數也。」
注[二]魏氏繆襲議曰：「漢有雲翹、育命之舞，不知所出。舊以祀天，今可兼以雲翹祀圓丘，兼以育命祀方澤。」
立秋之日，迎秋於西郊，祭白帝蓐收。[一]車旗服飾皆白。歌西皓，八佾舞育命之舞。使謁者以一特牲先祭先虞於壇，有事，天子入囿射牲，以祭宗廟，名曰貙劉。語在禮儀志。
注[一]月令章句曰：「西郊九里，因金數也。」
立冬之日，迎冬於北郊，祭黑帝玄冥。[一]車旗服飾皆黑。歌玄冥，八佾舞育命之舞。[二]
注[一]月令章句曰：「北郊六里，因水數也。」
注[二]獻帝起居注曰：「建安八年，公卿迎氣北郊，始復用八佾。」皇覽曰：「迎禮春、夏、秋、冬之樂，又順天道，是故距冬至日四十六日，則天子迎春於東堂，距邦八里，堂高八尺，堂陛*(三)**[八]*等。青稅八乘，旗旄尚青，田車載矛，號曰助天生。唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之樂也。自春分數四十六日，則天子迎夏於南堂，距邦七里，堂高七尺。堂陛*(二)**[七]*等。赤稅七乘，旗旄尚赤，田車載戟，號曰助天養。唱之以征，舞之以鼓寤，此迎夏之樂也。自夏至數四十六日，則天子迎秋於西堂，距邦九里，堂高九尺，堂階九等。白稅九乘，旗旄尚白，田車載兵，號曰助天收。唱之以商，舞之以干戚，此迎秋之樂也。自秋分數四十六日，則天子迎冬於北堂，距邦六里，堂高六尺，堂階六等。
黑稅六乘，旗旄尚黑，田車載甲鐵鍪，號曰助天誅。唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之樂也。」
章帝即位，元和二年正月，詔曰：「山川百神，應祀者未盡。其議增修腢祀宜享祀者。」[一]
注[一]東觀書，詔曰：「經稱『秩元祀，鹹秩無文』。祭法『功施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之。*[以]*日月星辰，民所瞻仰也；山林川谷丘陵，民所取財用也。非此族也，不在祀典』。傳曰：『聖王先成民而致力於神。』又曰：『山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之。日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之。』孝文十二年令曰：『比年五穀不登，欲有以增諸神之祀。』王制曰：『山川神祇有不舉者，為不敬。』今恐山山百神應典祀者尚未盡秩，其議增修腢祀宜享祀者，以祈豐年，以致嘉福，以蕃兆民。詩不雲乎：『懷柔百神，及河喬岳。』有年報功，不私幸望，豈嫌同辭，其義一焉。」
二月，上東巡狩，將至泰山，道使使者奉一太牢祠帝堯於濟陰成陽靈台。上至泰山，修光武山南壇兆。辛未，柴祭天地腢神如故事。壬申，宗祀五帝於孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒陽明堂*(祀)**[禮]*。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗於明堂，各一太牢。卒事，遂覲東後。饗賜王侯腢臣。因行郡國，幸魯，祠東海恭王，及孔子、七十二弟子。[一]四月，還京都。庚申，告至，祠高廟、世祖，各一特牛。又為靈台十二門作詩，各以其月祀而奏之。和帝無所增改。
注[一]漢晉春秋曰：「闕裡者，仲尼之故宅也。在魯城中。帝升廟西面；腢臣中庭北面，皆再拜。帝進爵而後坐。」東觀書曰：「祠禮畢，命儒者論難。」
安帝即位，元初六年，以尚書歐陽家說，謂六宗者，在天地四方之中，為上下四方之宗。以元始中故事，謂六宗易六子之氣日、月、雷公、風伯、山、澤者為非是。三月庚辰，初更立六宗，祀於雒陽西北戌亥之地，禮比太社也。[一]
注[一]月令：「孟冬祈於天宗。」盧植注曰：「天宗，六宗之神。」李氏家書曰：
「司空李合侍祠南郊，不見六宗祠，奏曰：『案尚書「肆類於上帝，禋於六宗」。
六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四方，在六合之中，助陰陽，化成萬物。
漢初甘泉、汾陰天地亦禋宗。孝成之時，匡衡奏立南北郊祀，復祠六宗。及王莽謂六宗，易六子也。建武都雒陽，制祀不道祭六宗，由是廢不血食。今宜復舊制度。』制曰：『下公卿議。』五官將行弘等三十一人議可祭，大鴻臚龐雄等二十四人議不*(可)*當祭。上從合議，由是遂祭六宗。」六宗之義，自伏生及乎後代，各有不同，今並抄集以證其論雲。虞書曰：「肆類於上帝，禋於六宗，望於山川。」伏生、馬融曰：「萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏。禋於六宗，此之謂也。」歐陽和伯、夏侯建曰：「六宗上不謂天，下不謂地，傍不謂四方，在六者之閒，助陰陽變化者也。」孔安國曰：「精意以享謂之禋。宗，尊也。所尊祭其祀有六：埋少牢於太昭，祭時也；相近於坎壇，祭寒暑也；王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽禜，祭星也；雩禜，祭水旱也。禋於六宗，此之謂也。」孔叢曰，宰我問六宗於夫子，夫子荅如安國之說。臣昭以此解若果是夫子所說，則後儒無復紛然。文秉案劉歆曰：「六宗謂水、火、雷、風、山、澤也。」賈逵曰：「六宗謂日宗、月宗、星宗、岱宗、海宗、河宗也。」鄭玄曰：「六宗，星、辰、司中、司命、風伯、雨師也。星，五緯也。辰謂日月所會十二次也。司中、司命、文昌第五、第四星也。風師，箕也。雨師，畢也。」晉武帝初，司馬紹統表駁之曰：「臣以為帝在於類，則禋者非天。山川屬望，則海岱非宗。宗猶包山，則望何秩焉？
伏與歆、逵失其義也。六合之閒，非制典所及；六宗之數，非一位之名。陰陽之說，又非義也。並五緯以為一，分文昌以為二，箕、畢既屬於辰，風師、雨師復特為位，玄之失也。安國案祭法為宗，而除其天地於上，遺其四方於下，取其中以為六宗。四時寒署日月觿星並水旱，所宗者八，非但六也。傳曰：『山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之。日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之。』又曰：『龍見而雩。』如此，禜者，祀日月星辰山川之名；雩者，周人四月祭天求雨之稱也。雪霜之災，非夫禜之所禳；雩祭之禮，非正月之所祈。周人之後說有虞之典，故於學者未盡喻也。且類於上帝，即禮天也。望於山川，禜所及也。案周禮雲，昊天上帝，日月星辰，司中司命，風師雨師，社稷五祀五嶽，山林川澤，四方百物。又曰：『兆五帝於四郊，四類四望亦如之。』無六宗之兆，。祭法之祭天，祭地，祭時，祭寒暑日月星，祭水旱，祭四方，及山林川谷丘陵能出雲為風雨、見怪物，皆是。有天下者祭百神，非此族也，不在祀典，復無六宗之文。明六宗所禋，即祭法之所及，周禮之所祀，即虞書之所宗，不宜特復立六宗之祀也。春官大宗伯之職，掌玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。天宗，日月星辰寒暑之屬也；地宗，社稷五祀之屬也；四方之宗者，四時五帝之屬也。如此，則腢神鹹秩而無廢，百禮□修而不瀆，於理為通。」幽州秀才張髦又上疏曰：「煙於六宗，*(禮)**[祀]*祖考所尊者六也。何以考之？周禮及禮記王制，天子將出，類於上帝，宜於社，造於禰。巡狩四方，覲諸侯，歸格於祖禰，用特。堯典亦曰：『肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，□於腢神，班瑞於腢後，肆覲東後。□時月正日，同律度量衡。』巡狩一歲以周，爾乃『歸格於藝祖，用特』。臣以尚書與禮王制，同事一義，符契相合。禋於六宗，正謂祀祖考宗廟也。文祖之廟六宗，即三昭三穆也。若如十家之說，既各異義，上下違背，且沒乎祖之禮。考之禮，考之祀典，尊卑失序。若但類於上帝，不禋祖禰而行，去時不*(吉)**[告]*，歸何以格？以此推之，較然可知也。禮記曰：『夫政必本於天，殽以降命。命降於社之謂殽地，降於祖廟之謂仁義，降於山川之謂興作，降於五祀之謂制度。』又曰：『祭帝於郊，所以定天位也；祀社於國，所以列地利也；祭祖於廟，所以本仁也；山川所以儐鬼神也；
五祀所以本事也。』又曰：『禮行於郊，而百神受職焉；禮行於社，而百貨可極焉；禮行於祖廟，而孝慈服焉；禮行於五祀，而正法則焉。故自郊、社、祖廟、五祀，義之修而禮之藏也。』凡此皆孔子所以祖述堯舜，紀三代之教，著在紀典。首尾相證，皆先天地，次祖宗，而後山川腢神耳。故禮祭法曰：『七代之所更變者，禘郊宗祖。』明舜受終文祖之廟，察琁璣，考七政，審已天命之定，遂上郊廟，當義合堯典，則周公其人也。郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，是以四海之內各以其職來祭者也。居其位，攝其事，郊天地，供腢神之禮，巡狩天下而遺其祖宗，恐非有虞之志也。五嶽視三公，四瀆視諸侯，皆以案先儒之說，而以水旱風雨先五嶽四瀆，後祖考而次上帝，錯於肆類而亂祀典，臣以十一家皆非也。」太學博士吳商，以為「禋之言煙也。三祭皆積柴而實牲體焉，以升煙而報陽，非祭宗廟之名也。鄭所以不從諸儒之說者，將欲據周禮禋祀皆天神也。日、月、星、辰、司中、司命、風師、雨師凡八，而日、月並從郊，故其餘為六宗也。以書『禋於六宗』，與周禮事相符，故據以為說也。且文昌雖有大體，而星名異，其日不同，故隨事祭之。而言文昌七星，不得偏祭其第四第五，此為周禮。復不知文昌之體，而又妄引以為司中，司命。箕、畢二星，既不繫於辰，且同是隨事而祭之例，又無嫌於所繫者」。范寧注虞書曰：「考觀觿議，各有說難。鄭氏證據最詳，是以附之。案六宗觿議，未知孰是。」虞喜別論云：「地有五色，太社象之。總五為一則成六，六為地數。推校經句，闕無地祭，則祭地。」臣昭曰：六宗紛紜，觿釋互起，竟無全通，亦難偏折。歷辨碩儒，終未挺正。康成見宗，是多附焉。
盍各爾志，宣尼所許，顯其一說，亦何傷乎！竊以為祭祀之敬，莫大天地，虞典首載，彌久彌盛，此宜學者各盡所求。臣昭謂虞喜以祭地，近得其實。而分彼五色，合五為六，又不通禋，更成疑昧。尋虞書所稱「肆類於上帝」，是祭天。
天不言天而曰上帝，帝是天神之極，舉帝則天神斯盡，日月星辰從可知也。「禋於六宗」，是實祭地。地不言地而曰六宗，*[六]*是地數之中，舉中是以該數，社稷等祀從可知也。天稱神上，地表數中，仰觀俯察，所以為異。宗者，崇尊之稱，斯亦盡敬之謂也。禋也者，埋祭之言也，實瘞埋之異稱，非周煙之祭也。
夫置字涉神，必以今之示，今之示即古之神，所以社稷諸字，莫不以神為體。
虞書不同，祀名斯隔。周禮改煙，音形兩異。虞書改土，正元祭義。此焉非疑，以為可了，豈六置宗更為傍祭乎？風俗通曰：「周禮以為槱燎，祀司*(命)**[中]*、司命，文昌上六星也。槱者，積薪燔柴也。今民猶祠司命耳，刻木長尺二寸為人像，行者署篋中，居者別作小居。齊地大尊重之，汝南諸郡亦多有者，皆祀以豬，率以春秋之月。」
延光三年，上東巡狩，至泰山，柴祭，及祠汶上明堂，如元和*(三)**[二]*年故事。順帝即位，修奉常祀。
桓帝即位十八年，好神僊事。延熹八年，初使中常侍之陳國苦縣祠老子。九年，親祠老子於濯龍。文罽為壇，飾淳金扣器，設華蓋之坐，用郊天樂也。
校勘記
三一七八頁七行天子得靈台之*[禮]*據漢學堂輯本禮含文嘉補。
三一七八頁九行於*(之)**[上]*班教曰明堂據殿本改。按：文選注作「謂於其上班教令曰靈台。」
三一七八頁一二行其正中*(焉)*皆曰太廟據盧校刪。
三一七八頁一三行以*[明]*制度據盧校刪。
三一七八頁一四行*[政]*教之所由生*(專)*據殿本補刪。
三一七八頁一五行*(受作)**[變化]*之所*(自)**[由]*來據盧校改。
三一七八頁一六行取其尊崇*(矣)*則曰太室據殿本刪，與盧校合。
三一七八頁一六行取其*(堂)**[向明]*則曰明堂據殿本改，與盧校合。
三一七九頁三行所以*(大)*明*[大]*教也據盧校乙。
三一七九頁三行以周清廟論*(曰)**[之]*據殿本改。
三一七九頁六行命魯公世*(曰)**[世]*禘祀周公於太廟據汲本、殿本改。
三一七九頁六行所以異魯於天下*[也]*據殿本補。按：禮明堂位「異」作「廣」。
三一七九頁七行明*(堂)*魯之*[太]*廟猶周清廟也據殿本改。按：殿本考證謂「明」下衍「堂」字，「之」下脫「太」字，俱依宋本改。
三一七九頁八行天子旦入東學按：汲本、殿本「天」作「太」。
三一七九頁一一行見九侯門子按：殿本作「見九侯反問於相」。
三一七九頁一一行視帝節猶按：今本蔡邕集無「節」字，「猶」作「猷」。文選王融曲水詩序注引蔡邕月令論作「視帝猷」。
三一七九頁一二行*[東]*南*(門)*稱門西*(門)**[北]*稱闈據盧校改。
三一七九頁一五行遂設三老*[五更之席]*位焉*[言教學始之於養老由東方歲始也又]*春夏學干戈據殿本補。
三一八０頁一行禮記昭穆篇按：盧校改「昭」為「政」。
三一八０頁四行*[禮記盛德篇曰明堂九室以茅蓋屋上圓下方此水]*名曰辟雍據殿本補。
三一八０頁五行*(為)**[薦]*俘馘於京太室據殿本改。
三一八０頁九行事通*[文]*合之義也據殿本補。
三一八０頁一０行陰陽九六之變*(且)**[也]*據殿本改。
三一八０頁一０行*(六)*九*[六]*之道也據盧校乙。按：殿本考證謂「六九」何焯校本改「九六」。
三一八０頁一一行以四戶*(九)**[八]*牖乘九室之數也據盧校改。
三一八０頁一三行*(亦)**[以]*應三統據盧校改。
三一八一頁六行張*(璫)**[璠]*記雲據殿本改。
三一八二頁四行南郊七里汲本、殿本「南郊」作「去邑」。按：下「祭黃帝后土」注云「去邑五里」，汲本、殿本「去邑」作「南郊」。
三一八二頁五行車旗服飾皆黃歌朱明盧校從禮儀志改「朱明」為「帝臨」。按：
黃山謂武帝樂歌本別有帝臨一篇，祀中央黃帝。王莽始作五郊迎氣之祭，中兆迎氣祭黃帝，不歌帝臨而歌朱明，蓋別有用意，明帝不察，妄仍之耳。說詳集解。
三一八二頁九行歌西皓集解引錢大昕說，謂明帝紀注引此文雲歌白藏，以上下文青陽、朱明、玄冥例之，則作「白藏」為是。按：黃山謂青陽、朱明、西顥、玄冥本武帝所造郊祀樂歌，全載前書禮樂志。王莽援爾雅「秋為白藏」之文，改稱西顥為白藏，後漢仍之，此特依班志用其原名耳。說詳集解。
三一八二頁一六行堂階*(三)**[八]*等據盧校改。按：集解引惠棟說，謂尚書大傳作「八等」。
三一八三頁二行堂階*(二)**[七]*等據盧校改。按：集解引惠棟說，謂尚書大傳作「七等」。
三一八三頁二行赤稅七乘按：「七」原斗「十」，逕據汲本、殿本改正。
三一八三頁六行元和二年正月按：集解引錢大昕說，謂章帝紀作「二月」。
三一八三頁九行*[以]*日月星辰民所瞻仰也據汲本、殿本補。
三一八三頁一０行於是乎禜之按：「禜」原斗「榮」，逕改正，下同。
三一八四頁一行如雒陽明堂*(祀)**[禮]*據盧校改。按：通典、通志並作「禮」。
三一八四頁一四行議不*(可)*當祭據盧校刪。
三一八六頁三行禋於六宗*(禮)**[祀]*祖考所尊者六也據殿本改。按：張森楷校勘記謂下文亦云「祀祖考」，則「禮」字非也，當改。又按：「禋」原斗「禮」，逕改正。
三一八六頁五行巡狩一歲以周按：「一」原斗「萬」，逕改正。
三一八六頁八行去時不*(吉)**[告]*據汲本、殿本改。
三一八七頁六行推校經句按：汲本、殿本「校」作「案」。
三一八七頁六行觿釋互起按：「互」原斗「玄」，逕改正。
三一八七頁六行亦難偏折按：殿本「偏」作「□」。
三一八七頁一０行*[六]*是地數之中據盧校補。
三一八七頁一０行舉中是以該數按：殿本「是」作「足」。
三一八七頁一一行非周煙之祭也汲本「煙」作「禋」。
三一八七頁一四行司*(命)**[中]*司命據汲本、殿本改。
三一八七頁一四行行者署篋中按：殿本「署」作「置」。
三一八七頁一六行如元和*(三)**[二]*年故事「三」當作「二」，各本皆未正，今從盧校改。
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