松下不僅在企業的經營管理上有自己獨到的思想，而且，作為一位著名的公眾人物，他在為人處世方面也取得了相當的成功。松下的為人之道對我們的人生道路有極大的啟發意義。
人生是什麼？數千年以來，先哲聖賢及許多好學深思的人，不斷地從各種不同的方面及角度提出他們的見解。有人說稱讚神的光榮，隨著神創天地的目的去過欣喜的日子，便是人生。松下認為，歷來論述人生的學說及理論，百家爭鳴，各有各的立場及意義，各有各的存在理由。關於人生，松下的見解與前人不同。他指出，人生只是生產、消費和度日而已。
松下解釋說，這裡所謂的生產和消費，並非僅指物質，而是包括物與心兩方面內容。例如，住在一起的親人，彼此表示思慕及相愛，就是一種心的生產。別出心裁的構想是好的生產，邪惡的念頭是壞的生產。由感覺器官接收到外界的刺激，並為之費心費神是一種消費。聽到優美的音樂而感到欣喜，看到美麗的圖畫而感到快樂，是好的消費；至於感到不快和痛苦，則是壞的消費。所以，讀好的書和努力用功，是同時進行好的消費和好的生產，因為他雖然耗費了時間、頭腦和體力，同時也能獲得有益的知識。
那麼，什麼是好的生產、好的消費？松下認為，由於每個人的觀念與標準不同，因此很難劃出一條清楚的界限。但無論怎樣理解，它們都要與人類和平、繁榮與幸福的需求和努力一致。
所以，惟有包括物、心兩方面的生產及消費，才能把百分之九十五的人生表現得清清楚楚。
松下看到有很多人信仰宗教是為了求得一個安身立命的依據，從而感到人生的快樂。但是，松下要求，持這種生活態度的人，應該隨時反省自己所過的生活，究竟有沒有做到好的生產及好的消費。倘若信仰宗教而不能做到好的生產及消費，即使個人的行為虔誠地合乎宗教的要求，仍是錯誤的生活觀念。
與對宗教的信仰相對，松下認為，就堅持道德的人而言，他們的生活態度，也必須能產生好的生產及好的消費。否則，自以為明白道理，服膺道理，而實際上仍是一隻迷路的羔羊。為了獲得美好的人生，我們似乎有必要把日常的生活好好地做一番檢討。
今天社會上的一般人，對人生有沒有做過深刻的考慮才去行動呢？松下認為，半數以上的人只是隨著社會上的通俗觀念，無意識地實踐著自己的行動。
比方說，大部分的人都認為，做生意只要能薄利銷售，安安穩穩地過日子，這就是人生。但是，對於為什麼只得到一點利益就滿足，做生意到底具有什麼使命等等問題卻不深加思考，只想過一天算一天。如果真是這樣的話，那麼人類雖然已有五千年歷史，但仍沒有領悟到很明確的人生意義。物質文明不斷進步，精神文明卻停滯不前，產生這種結果的原因主要是缺乏有系統的人生理論。
松下斷言，一旦將人生簡單地視為生產與消費的生活，為了要做到好的生產及好的消費，在追求物質文明的同時，也要講求精神文明的提高，如此才能使人類的生活愈臻美善。松下感到遺憾的是，在經濟發展方面，好的生產及好的消費，現在仍處於低潮。
松下認為，如擁有一個好的人生，教育至關重要。
某教育家曾說，沒有任何一個國家教育普及的程度比得上日本。當然，日本幾乎沒有一個人不會寫自己的姓名，但這並不表示日本的教育完善。教育成功與否，並非單指識字程度，而是在於教育方針是否正確，是否貫徹。從事教育的人，尤其應該認真地檢討此點。
有好的生產與消費，才有可能產生好的生活。以這種想法為基礎，不論是工商人士、政治家、學者、宗教家、藝術家、教育家，所有的人都在各自的工作崗位上，為提高物質文明及精神文明，發揮自己的潛能和優勢，努力思考並且付諸行動，才能將人類的生活推向繁榮之途。
創造美好人生是每一個人的理想，為了實現理想，上述的論點或許能夠給大家提供一種啟示，使我們的行動能有所依循。
松下認為，說話、做事始終如一的人，是時代的落伍者。因為在這個世界上惟有真理始終如一。所以，我們要懂得去適應形勢，變通活用，只有這樣，才能不斷創新。
在日常生活中，我們有這樣的感覺：好像每天都做同樣的事情。今天是昨天的重複，明天又是今天的翻版，既單調又平凡。
但如果每天只是這樣翻來覆去地延續，人生就毫無希望、毫無意義了。松下認為，倘若希望實現繁榮、和平與幸福，生活不應是單調的反覆。今天應該比昨天進一步，明天則比今天進一步，也就是每天要有生成發展。那麼生成發展到底是什麼？對人生的意義又在何處？
按松下的理解，所謂「生成發展」，就是日新又新，每一剎那都是新的人生，每一剎那都有新的生命在躍動。這就是舊的東西滅亡，新的東西誕生的歷程。世間的一切事物沒有一刻是靜止的，它不斷在運動、不斷在變化。這種運動和變化是隨著自然法則進行的，是不可動搖的宇宙哲理。
如此想來就能瞭解，人由生至死也是生成發展。死就是消滅，但死不等於無，因為人類的發展是延綿不斷的，一個接著一個地死去，又一個接著一個誕生出來。
松下看到，人都本能地害怕死亡，討厭死亡，對死亡有難以消除的恐懼心。同時許多宗教和先賢也都說明了死的恐怖，所以人們自然會加重對死的恐懼。然而像這樣逃避死的本能、恐懼死的心理，只會產生種種迷信和混亂。因此為了實現人類的和平與幸福，對死亡必須有從容不迫的態度，而所謂「生死有命」的生死觀，就不視「死」為可怕，而是當作一種完美的自然法則。
松下的生成發展原理告訴我們：死，並不可怕，也不可悲，更不必難過。因為這是生成發展的過程之一，也是萬物新陳代謝的現象，死亡合乎最大的天地法則。理解了這一點，我們的人生就包含著喜悅和耐心。
如果對死亡觀念理解清楚，自然會明白我們應如何面對每天的現實生活。假定生成發展是自在法則，那麼每天的生活，就必須經常保持日日新的創意和發明。
有句俗語「十年如一日」，這是說十年的努力就好像一天的努力那樣充滿活力和恆力。它強調的是勤勞、努力與毅力這種精神，並不是說在這過程中不要有任何進步。這種十年如一日的努力，一定會產生非常新穎的創意和進步。但假如大家的工作十年來沒有任何變化，而是千篇一律，那麼就真是違反了生成發展的原理。
松下舉例說明這個道理。明治維新時的功臣之一阪本龍馬常和西鄉隆盛討論人生。但是阪本的意見每一次都有一點改變，給西鄉隆盛每次的感受也都不一樣。於是西鄉先生就對他說：「前天我遇到你的時候，你所講的內容和今天的不一樣，所以你所說的話，我無法相信。你既然是天下馳名的志士，受到大家的尊敬，那麼你應該有不變的信念才行。」阪本龍馬被西鄉先生責備了一番之後就說：「不，絕對不是這樣，孔子也說過：『君子從時』。而且時間是時時刻刻變化的，社會形勢也天天在變化，因此昨天的『是』，今天即可能成為『非』，乃是理所當然的。而我們去從『時』便是君子之道。」然後又接著說：「西鄉先生，你對於一種事物一旦認為是某種樣子，就要遵守到底，如果堅持這樣的觀念，將來你一定會成為時代的落伍者。」
儘管象西鄉先生這樣一個偉大人物，隨便去批評他似乎不應該。但如果要評價哪一位說得比較在理，松下認為從生成發展的原理看，他寧願贊成阪本龍馬。
雖然一切都會轉變更新，但在這千變萬化的轉變中，有一種東西是永遠不變的，這就是真理，它是通過宇宙力量發給人類的。松下堅持這一點。
因此轉變以及日日新，便是把這真理因時因地活用的結果。若以為真理是不變的，就不再活用變通，真理就等於死的一樣。
聯繫到經營或做生意，松下同意店舖是愈老愈好。但如果說因為愈老愈好，就讓產品及經營方法維持老樣子，那麼這家老店舖也會被時代淘汰。
就佛教來說，也是一樣。佛教的教理是永遠不變的，但教化、活用的方法必須隨著時代改變。釋迦以前常常說「諸行無常」。一般人認為這句話的意思是：「這個世界象曇花一現，很不可靠。」松下評論說，這種看法好像否定了現實，使人失去活下去的勇氣，這對促進人類繁榮、和平與幸福的生活是很不利的。松下認為不應該這樣看待那句話，而要從更深處去看。所謂「諸行」就是「萬物」，「無常」就是「轉變」，「諸行無常」就是萬物流傳、生成發展，實際上這句話就是教我們日新又新。
但是今天的佛教界，雖然也做過很多努力，但都僅僅是誇耀古老的老鋪，而沒有以日日新的方法去活用，如此下去，佛教就可能會衰微。
據此，不僅佛教界如此，在整個宗教界、教育、經濟、政治等各方面，以及我們每天的工作、事業上，都應該以這種日日新的精力謀求改善。
松下說，我們要順從這個自然法則，順從時代，以最新的創意和觀念，走向生成發展的大道。由此就能產生沒有止境的繁榮、和平與幸福。
松下指出，既然上天賦予每個人以獨特的天分，那麼就要依其本性各自發揮、互相尊重，如此才能產生相輔相成的理想社會。
雖然人看起來都差不多，但實際上每個人的體形和面貌卻完全不同。全世界有幾十億人口，就有幾十億不同的樣子。為什麼會不一樣呢？松下認為，這並不是由於人們的意願如此，就好像生男生女不能由我們決定一樣。體形面貌既不相同，所具有的使命和天分也都不一樣，這正是宇宙真理的所在。我們要根據這個認識，實實在在地去看每一個人，再決定我們該走的路。但在現實社會裡，根本沒有人去關心這個問題，都憑個人的智慧、看法去作行為決定，以至於容易把一切都歸於一種形態，而加以限制統一。雖然這種想法在某些方面是有必要的，但若完全如此，根本就不能對社會有貢獻。
松下說，每一個人都以自己的形象和心態活在世上。有人喜歡紅色，有人喜歡白色，問他為什麼如此，似乎也沒有什麼理由，因為這種事是很難究問道理的。就酒來說，有人就認為酒太苦了不敢喝。擴大些說，有些人覺得某種生活方式很好，但對其他人卻不一定適用。
所以，人本質上有不同的特性，我們應該好好認識這種特性，並去思考出一個活用這個特性的共同生活。人的智慧愈進步，社會就愈複雜。僅僅是色彩，就能創造非常複雜的情形。原始人喜歡自然本來的顏色，但是知識進步文化提高後，便有了特殊的混合色，現在的世界就成了多樣化的彩色世界。就生活來說，簡陋的生活是回到原始，而不是文化進步的要求。文化愈進步，就更能活用一切事物的本質，所以，複雜的混合能產生秩序的進化發展。
從另一方面講，不能充分發揮個人的特性使生活變得愉快，就不能算作文化進步。現代社會提供了個人發揮特性的可能。如果把人的生活以一個模式去處理，這就違反人的本質了，同樣也違背自然本來道理。
松下認為，我們不能把社會萬象變成單一的顏色，如果你以為前面有山，阻擋了交通，於是便把山鏟得一樣低平，那麼結果是山不像山，平地又不像平地，這顯然就不對了。所以松下認為，一個人還是要過一種複雜的生活，保留所謂的「異色異行」，每個人都發揮他的特色，再融合起來，而且是在一種正確的秩序中的融合。
有人說，凡是相同的人，必定步上同一條路。但松下並不認為這樣。他認為，大家可以公平同等地前進，而步法和想法則因人而異地發展，那麼集合全體不同的想法和行為，就能實現ＰＨＰ的繁榮、和平與幸福。因為每個人的天分才能都毫無限制地活躍發展。
松下指出，一切的一切都該是本來的模樣，猴是猴，魚是魚。一條魚不希望被放進漂亮乾淨的魚缸裡，而願在大海裡，雖然有被鯊魚吃下去的可能，但那是很自然的生態，仍然感到喜悅。人也只有回到他本來的模樣時，才能有真正的幸福。
比方說某人獲得了幸福，如果大家學他的樣，也會變得幸福嗎？又比方說，有人認為能住宮殿，穿著華麗是幸福，但是不習慣這種生活的人，不但不感到幸福，反而會覺得難受。這就是人的本質和天分不一樣，再怎麼去強求一致，也不會幸福的。松下認為，最重要的，是按照人本來的樣子生活。本來的樣子，各人都不一樣，但若能相輔相成，保持一種秩序，才可以展現出真正的理想形象。
因此，為了建立和平幸福的社會生活，當然需要新的知識，但不能把人本來的樣子消除掉，一定要把每個人的特色發揚出來，才能活用知識，才能產生「異色異行」，並且大家共同幸福。不但自己活起來，別人也會活起來，整個社會都活躍起來，松下認為這也才是真正的民主主義。能夠尊重上天賦予的本來模樣，而互相尊重，承認對方的個性與天分，才能產生更好的秩序，也才有真正的自由。
松下總結說，總之，個人都要發揮他的天分，按照天所賦予的樣子活下去。同時要建立每個人能夠充分發展特長的社會，這才能產生和平與幸福。
松下接著問，人是什麼？松下認為，大家要想得到繁榮、和平與幸福，就必須去探究人的本質。
我們所說的是人的繁榮、和平與幸福，而不是狗的繁榮，也不是羊的繁榮。如果期望羊的繁榮，就必須充分瞭解羊的本質，而去做適應它本質的飼養方法，否則可能引起很大的損害。同樣的，若是期望人的繁榮，就必須充分瞭解人的本質，建立有所適應的生活態度。
人到底是人，不能成為神，也不能成為狗或猴子。
松下指出，人有時會表現出強烈的動物性，有時會有很濃厚的理智；有時會溺於酒色，有時會忘我地欣賞名畫；有時會充滿著仇恨私慾，有時會對路旁的孤兒掉淚。人不像動物完全被本能所控制；但也不是象神那樣，始終以圓滿的理智去生活。人到底只是人。
有人說人也是動物，的確不錯。雖然人具有動物性，但還是有與動物不同的地方，所以有「萬物之靈」之稱。有人說，一個人能走上神的道路，便有了作為人的價值。不管怎麼說，人還是人，不能成為神，因此人還是要走人的道路，這才是最合乎大自然的法則。
然而一般人往往忘了人的這種最基礎的特徵。
因此要追求為人之道，是松下探求的最根本的課題。然而光注意人的本質還是不行的，必須去瞭解以本質為基礎的人的努力途徑。換句話說，人必須努力去做個人。
松下從理性與本能去思考人的本質，是很有見地的。松下說，人的肉體與精神關係密切，是分不開的。但為了敘述方便起見，特把兩者分開來談。
首先，我們知道人的肉身是屬於物質的一部分，同樣需要物質的支配和指使才能維持不壞。要實現為人之道，走向繁榮、和平與幸福之道，必要條件就是要有一副健康強壯的身體。至於人的精神，雖然不同於肉身，卻又是一體兩面。這裡所指的人的精神，比較強調意志、人格方面，也就是為人處世的態度。這一方面是道德家、宗教家苦心對世人勸教的最大重點。
只有從宗教與科學兩方面去思考，並綜合起來獲得的知識，才能弄清楚人的本質。而人應該走的道路，自然也就明顯地展開在眼前。
那麼人類心靈的活動究竟有哪些？從基本方面來思考，可分為理性與本能兩大功用。理性是什麼，很難下定義。從古時候起，聖賢都說人是有理性的動物，所以松下認為人具有「理性」與「本能」是不會錯誤的。問題在於如何去思考這兩方面並加以綜合，好比將白與黑兩種色彩混合，這點非常重要。
本能是人的基本力量，是與生俱來的，是不可能丟掉它的，否則就是違反天理。孟子說：「食色性也」。孟子說的性指的就是本能。食慾性慾以及其他一切本能，是人類生活的一大原動力，也是人類文化的原動力。本能愈強的人，其生命力也愈強壯；同時，正因為本能作用在躍動，推進工作的力量也更旺盛。
本能是大自然所賦予的，更是不可喪失，因此不要忘了天賦的本能。如果想壓制本能而從事經濟、政治、教育等活動，這不僅徒勞無功，也會使人們痛苦。不過，在本能當中，可分為正常本能與異常本能兩種。要經常去活用正常本能，而在異常本能方面，則應該注意加以善導。比方說，物慾是人的本能，而熱中物慾的情形過於強烈時，就會損及個人，因此必須時常予以善導。
關於「理性」的定義很多，但松下認為最恰當的應是「能綜合事物的因果，明析是非善惡的一種判斷力。」換句話說，如果本能為引擎的話，理性則是它的「舵」。這是人類本來的形象。
這種理性，原是大自然賦予人類的一種基本心智作用，如果沒了它，人便會失去方向而自我毀滅，同時也無法創造偉大的文化。而且這種理性，愈琢磨，愈形成力量，能洞察事物的真相，對於善惡曲直的辯別能夠做得很正確。理性與本能，必須加以綜合，同時發揮作用，才能發現人應該走的道路。本能與理性，無法指出哪個為主哪個為從。在理性這方面經常有本能在跟隨著，而在本能方面，經常有理性跟隨著，像是夫唱婦隨般的恩愛，形影不離，任何一方都不會受到壓制，而分別在各自的功能上，彼此維持良好的秩序，互相調和。
為了保持秩序，理性發揮著更大的功用，指導人走入應該走的大道。人如果僅跟著本能走，社會會墮落。所以，人雖有動物的本能，卻經常超越動物的尺度來約束自己。人的可貴就在於兩腳踏實地站在地上，一顆腦袋卻經常仰望青天，那代表神靈之所的蒼穹。因此，如果理性與本能能夠互相保持平衡，人的行為自然光明正大。
在本能中，人的慾望是主要因素，慾望是生命力的流露，它可以使人類興旺，也可以毀滅一切。
人類的慾望有各色各樣，在佛教裡將它分為三欲五欲，或者九欲十欲。不論在質或在量上，都是其它生物不能比的，既廣又深，正如俗語所說「人是慾望的肉塊」。
松下指出，慾望和人是很密切的。但一般人只要講到了「欲」這個字，就會產生不好的印象，總會聯想到「惡」或「貪慾」，看成是很骯髒的東西。這都是因為過去的教育，尤其在我們東方，都說「欲」是不好的事，凡是行為錯誤，或是給人禍害，全是由所謂的欲引起。因此，人人都認為慾望是罪惡的根源。而斷掉慾望，從慾望中脫逃，才是人類應有的道德。
這種看法自有它的道理。但如果把它看得太狹窄，不能正確掌握慾望的本質，對個人就很不幸了。因為，慾望的本質並不污穢，也不是什麼罪惡的根源；其實，那是人生命力的表現，就好像能推動輪船的蒸氣力一樣，如果把這個也當作是惡而加以消滅，那就像因無動力而停船一樣地斷掉人的生命。自古以來，一些思想家的禁慾理論，歪曲了人原本的形象，使得本來應該很快樂的人生，充滿了痛苦。其實，慾望本來的形象應該是一種生命力的表現，它本身並非善也並非惡。慾望是一種力量，是比善惡出現得更早的東西。這才是慾望的本體，慾望的真諦。
松下認為，既然慾望是生命力的表現，而生命力是為了使人活下去的動力，而且慾望也是宇宙根源所賦予的，所以，慾望也是上天賦予的。我們對於宇宙根源所賦予的慾望，要大大感謝才對，而不應去憎惡它。只是，應該注意慾望在善之前就已經存在，因此它有可能變為善，也有可能變為惡，如何轉變取決於人如何支配慾望。就好像我們擁有蒸氣動力，要把船駛到好的方向或壞的方向，只要扳動船舵就行了。人有把船舵轉向左邊或右邊時的自由，但也承擔著使船前進或觸礁的一切責任。自由與責任是人被賦予的特色，尤其在對待慾望上，這二者的作用更清楚。
那麼，慾望是善是惡的判斷如何進行呢？既然慾望是生命力的發洩，那麼，任何一種慾望以及任何一種滿足慾望的努力，都是一種寶貴的形象，也是所有人類共通的願望。因此，在滿足自己的慾望時，如果也對大家共通的慾望有助益，就是能跟神的意旨互相配合，那麼，這就是一個正確的、善良的慾望，是應該鼓勵的；相反的，如果只為了自己而犧牲、妨害到大家的幸福，就違背了神的意旨，也違背人共通的願望，這就是壞的行為而應該禁絕。
所以我們要瞭解，真正的繁榮，是和所有的人有密切關係的。要大家一起繁榮，才能得到自己個人的豐裕。因此，對「繁榮」的正確認識，是使慾望生存或消滅的分界點，也是使慾望得到合理滿足的一個關鍵。
松下進一步說，慾望既是人生命力的表現，因此絕對不可否定它，甚至可以說，慾望就是生命本身。何況這是一個力量，在不同的用法上，有時會非常有幫助，但有時若稍有偏差，就會變成很可怕的東西。就像木炭一樣，木炭放進火盆時，大家就會高高興興地把手放到火盆上取暖，如果不小心掉在火盆的坐墊上，即使一小塊木炭，也會造成火災，人們都會拚命去熄掉它。同樣一種東西，用法不同，就會有這樣大的差別。
慾望也是如此，它們沒有什麼善惡可言，有時候會滿足自己，也會使別人高興，但一不留意，不但毀滅自己，還傷到別人。況且，人是慾望的動物，對慾望的處理更要特別慎重，即使是最小的慾望，也不能夠隨便處置。
因此，能透澈認識慾望並正確地使用，也就是認識了自己，並且能決定人生應走的方向。比方說，想賺錢的慾望本身一點都不壞。如果你正確地瞭解這個慾望，就會通過勤勞工作，服務別人來賺正當的錢，不但別人高興，自己也滿足。但如果你並沒有學會正確的方法，就去用不正當的手段得到錢，不但使別人受到災害，也會自取滅亡。像這樣正確地瞭解、使用慾望，就是學問，就是教育，也是宗教。因此，合理支配慾望、滿足慾望對人類自身的發展和進步密切相關，深深影響人類全體的生命力，都能蓬勃躍動而幸福快樂。
在人的生活中，既有快樂，也有痛苦。松下認為，儘管我們常有苦惱，但在人的本來生命中是沒有絲毫苦惱的。認識到這一點，我們就能具有化解不良情緒的能力。
我們人類的生活中有一些苦惱，儘管你解決了某種苦惱，很快就會有下一種苦惱產生。有人說：「人生是苦惱的延續」，這句話是有道理的。
松下認為，然而就是因為有苦惱，人生才會有味道；如果人生毫無苦惱，反而可以說是沒有味道的人生。自古以來，很多故事、小說、戲劇、電影等等都以一些形式來處理以苦惱為題材的內容，而人們對於這種故事，卻流淚、高興和感動。因此，苦惱如果能夠成為人生的一種味道，而人人也都能深深體會這個味道，感受它的意義，那麼，苦惱也絕不是不幸。但是事實往往不是這樣的，苦惱會使人心生愁鬱，並設法去解決這個苦惱，結果愈著急，愈鑽牛角尖，往往是不幸再加不幸。例如某人做生意失敗，背了很多債，於是就想扳回來，急著去做各種各樣的事。但是這種著急的心理不可能產生好的智慧，做的事情也不會順利，相反債務會愈來愈增加，最後終於想不開而自殺，這種情形是司空見慣的。因苦惱而想不開是社會上常見的事實，因此人們都想找出一些處理的辦法來解決這種苦惱，去發現克服它的方法。以往流行的想法，以及長輩或老師們教導我們的，常常是說，「苦惱就是為了要提高人的水準而給予他們的一種寶貴的試金石，因此，不要去躲避苦惱，甚至應積極地面對這個苦惱。」同時也提出了很多對付這種人生苦惱的方法。
松下認為這沒有錯，也非常有意義。但有關處理苦惱的具體想法，暫且不談，現在我們要考慮的是，到底苦惱這個東西是不是在本質上就給予我們人類？在現實上，苦惱的確是存在的，正因為存在，大家都在尋找克服它的辦法。然而我們想先討論一下，在本質上苦惱到底是否存在？假使沒有，是否製造出來的？松下認為實際上苦惱並不存在，在本質上是不存在的，但是我們是在製造苦惱，因此對於處理苦惱的問題，也應該有所不同。
松下對苦惱的看法，與很多人的看法不同。但是，松下堅持說，人生本來是不應該有苦惱的，尤其是在實現繁榮、和平、幸福的人生時，這樣想才是正確的。
松下已經說過，宇宙根源的力量給予人們無限的繁榮、和平與幸福。換句話說，人在本質上就得到了這三樣東西，而苦惱會妨礙繁榮，會使和平混亂，也會違背幸福。那麼在本質上就擁有繁榮、和平與幸福的人類，怎麼會有苦惱呢？松下斷言說：「人本來的生命中，沒有絲毫苦惱。」
然而本來就沒有苦惱這件事情，和現實中存在著苦惱是兩回事。例如，汽車本來是沒有故障的，這和在現實中因使用而產生的故障是兩回事。因為汽車是照設計去做的，如果在使用方法上沒有錯誤，在一定的期限之內是不可能有故障的，這是因為製造的時候，製造者盡量使它沒有故障。但是，實際上使用中往往會發生故障。然而，你不能說它會發生故障。如果這樣考慮的話，那麼萬一汽車發生故障，應急地修理一下就可以了，何必要去做根本的改良呢？如果你認為汽車本來是無故障的，那麼，無故障的汽車為什麼會發生故障呢？你就要從根本上去動腦筋，結果就會明白是做的不好，或者是使用的方法不好，兩者必有其一。因此，根據這樣的認識去進行根本的改良，故障也就會慢慢減少。
關於我們人類本來有沒有苦惱的這個問題，也是和汽車這個問題完全一樣的。在現實上，人是有不斷的苦惱。然而，並不能由於在現實中有苦惱，就斷言人本來就有苦惱；這和汽車本來會有故障的說法一樣，是一種很大的錯誤。如果斷定人本來就有苦惱，那麼人就無法逃避苦惱了；不僅如此，還認為苦惱反而是正常的，不苦惱就是反常了，甚至是有罪了。既然斷定人類本來就沒有苦惱，那麼為什麼還會有苦惱呢？不該有苦惱，怎麼會有苦惱？這樣想來想去，才會進展到去謀求根本性的解決對策。
前面說過，人本來就沒有苦惱的，沒有苦惱才是人的本質，因為人生來就有無止境的繁榮和幸福，我們應該徹底認識這個道理，樹立「人是沒有苦惱的」這種自覺。
松下指出，為了獲得這種自覺，大家首先需要有純真的心，並對人的本質有所認識。如果以純真的心去認識人本來的形象、人被賦予的生命力，並且體會到人本來沒有苦惱，同時對此持有強烈的信念，那麼苦惱就會逐漸消失的。由於本來就沒有苦惱，所以如果現實中有苦惱的話，這是人自己製造出來的；因為是人製造出來的，所以其原因也在於人。因此，如果以純真的心去看人的本質，即可認清真相，而能夠把苦惱的因素一個個加以改善。不過，說「人在本質上沒有苦惱」和人的心會感到喜、怒、哀、樂是完全兩回事。換句話說，人具有感覺欣喜、憤怒、悲哀、快樂這種心的作用。但是這種心的作用是天賦的，雖然你已認識到沒有苦惱的人生本質，這種作用還是不會消失的，而且也不可以讓它消失。只不過當你對沒有苦惱無所自覺時，這些憤怒、悲哀等心的作用，就會成為苦惱的原因而使人感到痛苦。但是假如你有著沒有苦惱的自覺，則不管怎樣憤怒、怎樣悲哀，你就會立刻產生把這些憤怒或悲哀打消的能力，而絲毫不會成為新的負擔，也就不會變成苦惱了，即使是發怒，也會立刻恢復；即便是傷心，也立刻會回到平常的樣子。
我們應該有一顆純真的心，對於人本來的樣子有所自覺，這也就是ＰＨＰ研究的基礎。由此就能改革對慾望的一般觀念，開闢出一條通往繁榮、和平與幸福的大道。
松下指出，大多數人認為他們每天的生活都是以自己的力量繼續著、支持著，這是一種錯覺。事實上，我們必須仰賴大自然才能活下去，像陽光、空氣、水都是提供我們生存的必要條件。
像母親的慈愛一般，大自然給予人們莫大的恩惠，日夜地培育我們，只是大自然這位母親不像人類的母親會呼喚你，用手親自撫摸你。
對於自己母親有著感恩之意的人，比沒有的人在成長歷程中更能取得成功，這是可想而知的。同樣的，能夠在大自然的恩惠中，感受到母親般的慈心而感謝她，這對我們健全的生活是非常必要的。能實實在在地接受大自然的恩澤，才能產生繁榮、和平與幸福的生活。人類中，有用虔敬之心感念大自然賞賜的，也有視為理所當然，而絲毫無感謝之意的，兩種人都大有人在。但是以率直之心，去細察宇宙的動靜、大自然的生態時，我們不得不歎服宇宙的浩瀚神秘與大自然的偉大了。
松下看到，自然科學的極度發展，往往會誤入旁道，侵犯了自然的領域。缺少溫和謙虛的心意將人視為自然現象以外之物，這種生活態度產生之時，也就是近代人不幸的開始。母親培育子女是非常辛苦的事，平常無法做到的事為了子女也能設法做到，母親這種慈愛，子女應該萬分感恩才是。如此母慈子孝，一定其樂融融，溫馨無比。若子女對母親的愛心視而不見，即所謂大逆不孝了，將來必會遭受天譴的。同樣的，對於大自然，宇宙以及生活週遭的一切，也應該隨時報以感謝之情。有沒有這種心態，是決定人類幸與不幸的分界點。
感謝宇宙恩惠的人，是懂得永生的人。相信宇宙浩瀚的力量而加深感謝之心，才能建立美滿的人生觀，大自然的恩惠也就更能發揮作用，使你步入康莊、幸福的大道。
對於宇宙恩惠毫無感覺的人，會認為陽光、水、空氣都只是偶然的存在。人誕生於此，也只是偶然的巧合，既無未來，也無高遠的理想，除了感官的衝動外，再也找不出人間的意義來了。這種人的一生，必然籠罩著貪慾、傲慢、黑暗與淒涼。
我們所要走的路絕不是如此。
松下認為，追求大自然恩惠的根源，去瞭解與此相對的人心應有的態度，並且去實踐才是宗教，也是做為一個人應該履行的一條原則。對於宗教，一般都認為是祈禱神明的恩惠，其實要祈恩降福，應該先去瞭解宇宙的貢獻，才算是瞭解宗教、接近宗教。
由此觀點看來，今天有宗教信仰的人，應從宗教瞭解大自然的恩澤，並以虔敬之心回報，恪盡職守，完成一個人在世上應盡的義務。沒有宗教信仰的人也應該對大自然的恩澤衷心感激，做好一個人該做之事，並隨時自我檢討，自勵向上。如此自然而然地發展下去，就能開出一條人類生活之理想大道。
松下強調，人倫與道德非常重要，不容忽視。不過，建立起感謝宇宙的這種敬天之心卻更重要。沒有宗教背景的道德，只是人與人間的一種制約，會隨時空而變異，沒有一個定律和準繩。彼此能互相信守，生活和諧，是因有一股更大的力量在支持，那就是自然力。人類敬天的思想使這股力量發生莫大的作用，人倫與道德即因此而提升了它的效用和價值。
宗教經過長久歲月的錘磨，完成了偉大的教義。若能接近這樣偉大的宗教，接受教誨自然再好不過，也是享受到好結果的捷徑。然而尚未信仰宗教，而由自己本身去求道，也是個人很好的宗教態度，而且往往由於這樣，才能建立一個人該走之路。儘管如此，知道大自然恩惠而建立自己的生活態度，便是走向康莊、幸福之道的捷徑。
宇宙萬物不斷地生成發展是一種自然的現象，而人類就是生成於這發展中，也與萬物並存其中。那麼，在這宇宙本質之下的人類本質究竟如何？
最初地球上如何會有人類？關於這個問題，有很多學者已經做過種種的研究，也提出了各種假說。但是，這個問題畢竟不是我們可以用眼睛來確知的，因此，除了利用今日人類的智慧，參考各種研究成果加以推測決定之外，別無他法。任何人都是父母所生的，而父母也都是由他們的父母所生。如此追溯到多少代以前的祖先，結果認定人類是世代相生的。那麼，我們是不是可以無限制地追溯回去呢？松下認為不可能，因為地球的誕生是在數十億年前，而且最初的地球，並不允許人類以及任何一種生命體存在。
既然人類並非一開始就存在於地球上，那麼如果順著一代代的祖先追溯回去，一定會追溯到最早開始的人類身上。雖然我們不知道那是多久以前的事，可是，人類的原始應該不是父母生出來的，而是藉著其他什麼力量或作用所生出的。換言之，起初的人類並非由人類所生，而是順著自然的現象產生的。
地球最初形成時的自然條件，是不允許人類以及任何生物存在的，可是，它經過幾十億年的漫長歲月，逐漸地生成發展。在這長遠的過程中，各種自然條件也逐漸成熟，順應其自然現象，就生出了草木、動物以及人類。
但是，所有的生物並非是一次出現的。各種植物及動物，都是隨著自然條件的變化，分別在最適合的條件下，逐次生出的。在這種過程中，當地球形成適合人類生出的條件下的那一瞬間——不管那是一年、二年或者幾十年——人類出現了。
不過，最原始的人類出現，不只是在一個地方，而是發生在地球上許許多多的場所，而且是同一個時間出現。當時能形成人類的條件、環境，或許在地球上的許多地方都具有。不過，並非所有的條件都相同，也許會因場所、氣候、風土等的不同，多少有點差異。就因為這種地域、氣候、風土的差異，而使得同是人類，竟生成各種不同的人種。
在地球逐漸生成發展的過程當中，當適合某種生物的條件持續期間，便會形成某一種生物。等這段期間過了之後，就不再形成該種生物，而另外形成其他的生物。如此持續下去，就演變成今天這種千千萬萬種生物，遍佈於地球上的情形。所以，人類便是在適合生成人類的條件齊備下，形成於地球各地。但當這個期間過去後，條件也轉移變化，此後就不再生成人類了。然而，人類也像萬物一樣，藉著這種形成人類的自然條件而有了自生的作用，被賦與自己生子、延續種族的能力。差不多同時，當形成人類的諸多條件消失後，就輪到維持、延續人類的條件生成了。因此，人類就有了靠自己生育的能力，一直到今天。
松下提醒我們，請不要忘記，所謂人類的本質、特性，在最初形成人類時，就隨著形成人類的自然條件同時賦與了。此自然條件與形成其他生物的條件不同，因此人類具有的本質是惟獨人類特有的。換句話說，人類一開始，即與其他的生物相異，具有人類獨特的本質。這種人類的本質，由父母傳給子女，再由子女傳給孫子女，一成不變地代代相傳至今。當然這種情形並不只發生在人類身上，其他的生物也是如此。人類的本質，也就是將人類與所有萬物區分開來的特質，究竟是什麼呢？
松下認為，簡單地說，就是在原始形成人類時，即賦有的「支配運用萬物的王者素質」。換句話說，人類可以自己活用天賦，使萬物所具備的本質，分別充分地發揮出來。
宇宙萬物不斷地生成發展，並非沒有秩序的，而是依次循著宇宙的自然現象運行。
人類具有「能利用自己的智慧。逐漸認識使萬物生成發展的自然現象」的本能。而且，不只是認識而已，且能更進一步把「依循這自然現象的萬物」，運用到自己的生活中，因而提高人類生活，更能使精神與物質調和而帶來繁榮。只有人類才具有這種偉大的本能，除人類以外的生物並不具備這種智慧，而憑著專有本能生存的情形，也與其他生物相異，這些都是在各種原始生物的形成時，就附帶上的自然條件，也就是所謂的自然現象，我們必須認清這個事實。
當然，今日的人類並非已完全認識了宇宙，還不能活用所有萬物。最近雖然登上了月球，然而廣大宇宙的其他部分，根本還無法涉足。人類實際能生活的部分，也只有地球而已。而且，還只限於地球上的某些部分，陸地部分至今還有人跡未至之處；而佔地球表面三分之二的海洋開發，對人類而言，也是個待研究的課題。雖然目前的科學技術相當進步，還是有今日醫學不能治好的疾病。還有無法運用颱風所產生的莫大能源，反而蒙受其害，這類的例子是舉不完的。
雖然今天人類尚處於這種不完美的狀態下，但仔細觀察漫長的人類歷史，可以清楚地發現，人類卻是逐漸在進步發展中。最初的人類也像其他動物一樣，直接採取天然物來維持生命，自己養活自己。後來，逐漸發明了種種工具，彼此分工合作。狩獵鳥獸或耕種土地，愈來愈能運用更多物體，以提高人類生活。這種進步的速度，隨著時代的變遷愈來愈快，到今天可說已到達日新月異的地步。
目前醞釀要登上月球以外的星球，人們或許認為不過是癡人說夢。但是，至少人類已能夠確知其他遙遠星球是如何運轉的，而且也知道了它們的構成。
不過直到今天，還是不能說人類已經完全認識了宇宙的實態，或者能完全運用萬物。而認識宇宙的範圍，完全是通過歷史逐漸擴大的，這是毫無疑問的事實。然而，今後人類的智慧還會提高，一定會更知道一些宇宙的真相，那時，運用萬物的機會也就變得更大了。
松下指出，只有人類的思想、智慧會不斷地增高，而人類以外的其他生物，自形成以來，只有專門的本能，數千萬年如一日地固定循環生活著。想到這點，即可斷言：具備這種優越能力的人類，實在偉大，的確配稱萬物之王。
人類具有超越萬物的本質，也就是說人類擁有作為「萬物之王」的優越本質，而這種本質完全是與生俱來的。
宇宙萬物都各具有固有的特質，也分別有其存在的意義。牛、馬、樹木、石頭各有其特質，在各有其特質的萬物當中，人類也賦有人類的特質。人類能認識宇宙，理解運行的自然法則，並能分別瞭解萬物的本質而加以運用。
為什麼這種特質只賦與人類，而不賦與其他萬物呢？這問題不但人類答不出來，就問題的本身而言，也無意義。因為這是超越人類本身智慧、思想範圍的，也許可以說是天地自然之理（神或宇宙的根源力）。換句話說，這種特質可說是順應自然理法賦與人類的天命。
只是，今天我們對地球外的宇宙，尚未具備充足的知識，因此，在廣大宇宙的其他星球上，可能有和人類同等，或高於人類智慧的生物也不一定。而這種推斷也有其可能性，因為我們也缺乏「沒有這種生物存在」的證據。當然，也沒有「確實存在」的證明。
因此，今天我們可以斷言，人類自始即具有成為「萬物之王」的特質。
人類因有這種特質，所以成為萬物之王，可以支配運用萬物。當然，也應該負有王者之道的責任。也就是說，人類固然可以支配運用萬物，但也不能隨心所欲，胡作非為，還是要依循自然理法進行，這是身為人類者最重要的。也就是說，我們必須思考萬物各具什麼特質，有什麼存在的意義？配合其存在的意義，再加以支配運用，即分別按其特質來活用萬物。如果用與此相反的方法，來運用萬物，就違背了自然理法，也就是缺乏王者之道了。
人類活用萬物的這種能力，也就是天賦的本質。如果能充分發揮就可以逐漸瞭解精神與物質並重，相互配合，這才可為人類帶來真正的和平與幸福。
繁榮、和平與幸福，一直是人類追求的目標，也可說是所有人類的共同願望。假如，人類原始不具有這種可能促進繁榮、和平與幸福的本質，那麼任你如何追求、努力，都將徒勞。
就拿石頭來說吧，任你怎樣拚命地琢磨它，也不會使它變成鑽石。只有具有鑽石本質的原石，經過琢磨後才會散發出美麗的光輝。
同樣的，如果人類本性沒有前述的優越本質，則人類不但不能達到今天這種進步發展的地步，今後還會淪於爭執和不幸的循環中。所幸人類原始已賦有這種卓越的本質，因此，只要能瞭解其真實正確的意義，就可以發揮其本質的光輝，再以精神、物質並重，相互配合，便可促進人類的繁榮，和平與幸福。
松下最後的結論是：人類必須清楚地認識天賦的卓絕本質和偉大的使命，也必須瞭解如何來發揮卓絕的本質，實踐天賦的使命。
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