薩爾韋巴利·拉達克利修南出生於南印度的小鎮，1909年擔任馬德拉斯州立大學哲學教師，長達七年，1952年5月，他被選為印度副總統，另外的重要任職有牛津大學評議員、牛津大學東方宗教與倫理學教授、印度制憲會議員、聯合國教科文組織執行委員、印度駐俄大使等。他的思想植根於印度的智慧之中，但他終生努力的是要融合東西方的文化精神，為人類尋找到和諧與寬容。喬治·P·柯嘉教授曾這樣評論拉達克利修南：「在哲學史中，未曾出現過像他這樣的世界性人物。由於在貝那雷斯與牛津同樣獲得了獨特的地位，他像紡機上的梭子一般，往來於東西之間，牽連著相互瞭解的絲線，並將此絲織入文明之布。……除了馬可斯·奧雷留阿斯之外，極少哲學家能擔任統治者，但他們能深刻地影響同時代的人，往往比君王尤勝。」
世界目前正在追求的事物，與其說是諸宗教的融合，不如說是諸宗教根據人類宗教經驗根本性格的認識而產生的合作。威廉·佈雷克說：「正如所有人均相類似一樣，所有宗教也都是來自同一源泉的同類。」各種宗教只要不損害共同的靈性意識，就能保存各自的個性、獨自的教義與宗教的感情。如果永恆之光正面照在我們臉上，我們的眼睛一定會暫時失明，此光已被分為各種不同的色彩，一如我們眼睛所見的各種形相一樣，不同的宗教傳統使各種影像集中於一個實點，這些直觀只要互相攝取、補充，人類就會獲得多方面的成就，例如印度教的靈性之光，猶太教的忠實服從、希臘式異教的美之生活、佛教的高貴慈悲、基督教的愛之直觀，以及伊斯蘭教對主權之自我捨棄的精神等等。這一切意謂內在靈性生活的各種層面，也就是聖靈難以表現的經驗對知性平面之投影。
如果宗教是我們的真正本性在神中的自覺，那麼，應對人與神靈之交往、結合頗有助益。它在一切中看到了普遍的要求，與它所感受的一樣。各類宗教都從人對不可見世界的昇華中，發現它的源泉，雖然，昇華方式因思想條件與環境而異。諸宗教的統一應由其神性或普遍性中尋求，而非從現世地域性中發現。有真實之靈存在之處，即有統一。與其他場合一樣，在宗教領域內，縱有多樣性存在之餘裕，仍無需因此而不和。所有的宗教傳統均各有其獨特的真理象徵，以啟示真神之存在。這種主張與「多次多方」曉愉人們的活神信仰互相矛盾。神在本質上是自我傳達的，一如柏拉圖所言：神是毫不吝惜地贈予的善。如果所有人都成了聖人，那就根本沒有所謂「信仰」了。啟示是神性的，也是人性的。神不會對木石顯現，而只對人顯示他自己。因此，這啟示已按人類的精神狀態予以調整。如果人類的探究是純粹的、努力是認真的，創造性的靈就會準備對追求的靈魂顯示他自己。權威的啟示既非無誤的書籍，也非無誤的教會，而是內在之光。不可或缺的不是屈從外在權威，而是藉傳統與理論以嘗試內在的啟示。深一層考察這個問題，我們大概會獲致靈之昇華與統一的努力。由於我們步上靈性完成之道，傳統公式的多樣性將會逐漸減少。所有攀登之途都有共同的傾向，那就是：登至峰頂者的證言都會集中於一點，如此可驚的一致性，正是宗教真理最堅強的證明。
宗教生活屬於聖靈啟示的領域，一旦外化，即將喪失其本來性格。討論各類宗教，頗易陷於錯誤。我們具有那有益於一面訂正、一面予以充實的各類宗教傳統。傳統本身不會創造真理，但對那些不能親見真理的人，它卻能給真理穿上語言與象徵的外衣。這已脫離了使聖靈真理象徵化、反映人類意識與社會環境不穩狀態的外在意義，而走向內面。千萬不可將傳統的象徵面與真理混同，這些只是我們沒有直接經驗時安慰我們的古老觀念。我們的傳統是連串持續的，也是我們生活、歷史世界的一部分。如果我們將這歷史條件視為絕對之物而執著不變，傳統將無法從曖昧與偶然中拯救我們。它會預先使我們完全被埋藏於相對物之中。但這並非意指宗教的沒有中心－－絕對的事物。宗教不變的本質是人類良心的發展。傳統幫助我們，導引我們到超越一切傳統的真理之域，而真理告訴我們：傳統僅是一種不完整、不充分的表現。如果我們不愛非出自內心的真理，或只希求真實與神賜之物，那麼，大概就可以避免當前宗教所具之俗物性與非友愛性。如果我們向時代的靈感完全開放自我，就可獲致使我們超越一切歷史公式的聖靈經驗。阿拉伯哲學家阿偉羅埃斯已將哲學的真理（secundumrationen）與宗教的觀念（secundumfidem）區分開來。宗教觀念也許會認為哲學真理是片斷的，但，任何宗教都沒有可與哲學知識相比的真理，「而且所有的牧師都會評價自己的信條。」如果我們知道，一個真理已在各類宗教中被曖昧化或被迫改變，那麼，就該停止我們的爭執。要想解消目前混亂分裂的現狀，我們需要採用威廉·羅的呼籲：
普遍精神即是神愛、與萬善中聖人之靈交，任何人都不能從特定教會的正統中得到它。只有藉對神的純愛，只有藉天上的靈感，我們才能擁有它。天上的靈感要我們從所有的利己主義中護救心靈，並用人類中同等的愛來愛真理與善。基督徒、猶太教徒、異教徒都應如此。
威廉·羅又說：
宗教的最大缺陷是認為：宗派對真理而言是不可或缺的。可是，真理並無黨派，而是與神之善性一樣，是自由而普遍的。只有在我們知道它與空氣、陽光一樣，是任何人、任何國民共有之物，我們才能理解它。
「烏巴尼夏德」說：
各類不同的人，都各就一個名字冥思。其中，究竟何者最善？一切均可成為超越、不朽與無形的線索。這些名字應被冥想、禮讚，但最後卻需被否定，人藉此，在世界中，將提升得更高。可是，所有的人，在到達目的地的同時，已臻於人格的統一。
在我們今日置身的勞苦中，已有各類宗教中最高的－－靈之宗教出現，在靈的生命裡，亦即在靈魂之神的生命裡，我們將盡力於人性的完成。
烏巴尼夏德的哲學思想，孔子的人文主義、佛陀的教理等，最大的特徵是獨斷教義較少。因此，他們的後繼者能從蒙昧主義與決疑論中獲得較大的自由，他們特別強調的是靈性經驗。凡有過最深體驗的人，並不會提及，因為，這極難表達，一旦形之於語言，反而會損毀、分割、背離它所欲表現的事物。由於這種沉默，他們肯定了神對知識的優越性、知識往往含有主、客之分，但在最深刻的靈性經驗裡，我們沒有自我意識。在敘述時，我們將小心觀察真理對傳統形式之超越。路易斯布羅克論及先知所認識的存在時，他說：「我們不能談父神、子、與聖靈，也不能談一切創造物，只能談一種神格的本質存在。在創造之前，完全只有單一的我們，這才是我們的超越本質。在這裡，神以不具能動性的單純本質而存有。」G·G·歐利埃是文藝復興時代虔敬的天主教徒，他說：「信仰的聖光極為純粹，與此相比，任何其他的光都不純，甚至聖人、處女瑪利亞的觀念，顯現人形的耶穌基督，都會妨害我們在純粹之中來看神。」每當先知想要仔細傳達他們的直觀時，往往會就其文化環境，利用他們親身見聞的事物。耶穌即利用當時猶大思想傳佈的觀念，來表現他個人的經驗。世界毀滅之說，大概是從猶太思想圈承繼過來的。只要立於大地上，我們就不能完全拋棄歷史的事物。
我們常給靈性生命之神秘賦予外形的表現，相信靈性生命實在的宗教，常與此發生關聯，藉以說明其教理。宗教觀與其說是解決宗教之謎的嘗試，不如說是記述賢者經驗的努力。概念將語言文字賦予熱烈的感情經驗，然後，離開了真正的經驗，成為歷史的，而非實驗的，成為客觀的，而非深刻的內在自覺。救世主誕生於靈之深處，他已活用人生，死於十字架上，再復活。這不只是遙遠過去所發生的歷史事實，而且是在人類靈魂中不斷作用的靈性生命之普遍過程。
凡知道Krsna故事正確解釋的人，都會認為救世主的故事，同樣是靈魂在充滿內在光輝的啟示狀態下，臻於完成的故事。在這故事中，神的智慧已成為靈魂的遺產。「聖告」的通知，是美麗靈魂的經驗，它與救世主的誕生及「內生聖物」均有關連，在神聖呼吸（亦即神之本性）中誕生的人之靈魂，可說是Krsna之母。聖母瑪利亞即居於最深神性中之靈魂，在人類靈魂中造胎的，經常都是聖靈。
宗教所要求的是：為使神性之本體顯現，人必須在自己的本性中變化。這已指出「儘管凡人都有生活於地上的慾望，但誠如大家所知，人會死，也會以新人誕生：這不僅是烏巴尼夏德與佛教的說法，而且是希臘諸神秘宗教、柏拉圖哲學、福音書、古諾西斯派等的說法。同時也是普洛狄諾斯在下列引句中所表現的智慧。他說：「這教義並不十分新鮮，它雖不曾以明顯的形式發展，但自遠古以來，即常被提起。我們只是古聖賢語言的詮釋者，根據柏拉圖自己的證言可知，他們都擁有和我們相同的意見。」奧古斯了也用下列名言顯示同樣的宗教觀：「古人中已有用基督教之名稱呼者，自人類肇生，直至救世主以人形顯現以前，這段期間，基督教決非不存在，只是已經存在的宗教，直至此時才稱為基督教。」這真理超越遙遠的空間，穿過若干世紀的歷史，以各種不同的文字告訴我們。這永恆的智慧正是所有宗教之後的永恆宗教，將這永恆的智慧視為「不能創作的智慧，經常存在、永遠存在的現在。」忽略這無時間性的傳統，只以外觀形式掌握它，因而互相鬥爭的人，實該擔負我們今日所處混飩文明之責。我們當前的義務是回歸這根本智慧，這個在歷史進展過程中，被獨斷宗派所歪曲、蒙蔽的根本智慧－－宗教的精髓。
在肉體與精神、體質與氣質、才能與興趣等層次中，我們彼此的差異很大，但在最深奧（亦即我們存在的真正基礎）的靈性層次裡，我們都是一樣的。如果宗教對解決人的問題有很大力量，如果它是新世界秩序的基礎，那麼，宗教就是最內在、最普遍，而且能洗淨我們的內面存在，並藉此成為洗淨世界的火焰。對這樣的宗教而言，歷史所表現的靈性真理、以及諸宗教為傳播教義所使用的心理學用語，都不再是錯誤的暗礁。隔離人與人的牆壁將會崩潰，重新建起萬物的再統一與完成，重新建起我們一起攜手共創的全一性、普遍性教會。這時，在蕭翁戲劇的最後一幕中，約翰·達爾克會大呼：「呵！創造這美麗大地的神呵！什麼時候，你準備好接受你的聖人們呢？這時，世上已沒有肉體的缺陷與心靈的謬誤，地上所住只有那從疾病、貧困中解放出來的人、從愛的侄桔中解放出來的人。人類已提升至完整無缺之境，進入不可見之神國，這時，他們會使在他們之中的神國顯現於外，我們將停止獨斷地談論神之本質，每個人都在他心的聖所中崇拜神、探求神，並擁有神。
我不曾僅為旅行而去旅行，但我旅行過好幾次，曾在遠離祖國的英國、法國、美國、俄國等地住過，近幾年，我在英國生活了相當長的一段時期，英國人對正義的熱愛、對空疏理論的厭惡、對弱者的同情等，給我很深的印象，在這幾年中，萬靈學院等於是我的第二故鄉，它給我許多洞察英人知性生活的機會，知道英人都擁有凝視與沉著、自信與冒險的美德。不論人們對蘇俄政府的觀感如何，蘇俄的民眾是親切而富有人性的，他們的生活也與其他國家的國民一樣，充滿笑談、嫉妒、愛與恨。雖然我無法在這些異國生根，但我遇見了許多不同階層的人，從他們身上，學得相當多有關人性的事物。世界各民族間並無多大根本的差異，他們都富有深刻的人類感情－－對超越一切階級利害之正義的希冀，以及對流血與暴力的恐怖。他們都為教導人與自我、自然、同胞、永恆之靈結合為一的宗教工作。我們的歷史宗教除非變形為普遍的信仰，否則，大概只有銷聲匿跡，對某些人而言，這種預測也許是可驚而不可喜的，但它實擁有自己的真理與美，直到目前仍活在人們心中，不久，即將顯現為事實。人類的統一併非依存於過去，而是依存於未來的目標與方向，由於科技的進展，過去的文明與當前遍及地球表面的文明相比，在其範圍與質量上，顯然都是有限度的。據科學家言，大約十二億年前，地球上已出現有機生命，但人類的出現，卻只有五十萬年，而人類的文明大概只有一萬年，人實在還很幼小，今後，在這地球上，仍有漫長的未來，我們需要作較高度的統合，以創造具有世界心靈的新生人類。以上對永恆宗教的概觀，並非不合理的－－非科學的、非逃避的－－也不是反社會的。只有接受它，才能解決許多重大問題，給懷有善意的人們帶來和平。
這是我跋涉多種道路之後，才獲得的人生觀，不論遭遇最嚴格的試煉、不論是疾病或健康、勝利或敗北，這都是拯救我的哲學。我們也許無法親見這信仰的普遍傳佈，但我們的職責正是努力朝這目標去做。
黎蘊志譯
（選自《廿世紀命運與展望》，志文出版社1977年版）
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