中國民間最有影響的古代宗教是「天崇拜」，但這個「天」；又是什
麼呢？我們的祖先為什麼要去崇拜虛無縹緲的天空呢？原來，中國天神話
中的「天」、甲骨文中的「天」與現在的天根本就不是一回事。那是一個
有形有體的天——它就是現在天空中看到的月亮。這是我們的第一個假設。
第一節 中國人奇怪的宗教心理
首先申明，我在此談論的宗教心理問題，是指中國的民間宗教心理，因為本人的博士論文主要研究的是中國古代社會的民間信仰，對宗教的其他問題沒有深入研究，故不敢妄加評論。
不知道是什麼原因，世界上不同民族的人，幾乎都有一種與生俱來的宗教心理，或者說是宗教需要吧！也就是說，雖然我們在表面上被現代科學緊緊包圍著，像塑料製品、化學製品、電冰箱、空調器、洗衣機、汽車、飛機、火車、電腦……等等幾乎侵入了我們每一個生活空間，但奇怪的是，這些科學的成果僅僅使我們的外表科學化了，而在骨子裡，我們依然是宗教的。英國的保羅曾對此有過精闢的論述。
說到宗教心理，全世界各民族都不相同，其中，中國人的心理更是奇怪，它與全世界各民族不但不同，簡直就是背道而馳。
世界上除道教以外，最有影響的是佛教、伊斯蘭教、基督教，這些宗教都信仰一個主神。而中國的宗教信仰中，沒有一個大神可以長期一統天下，甚至，我們中國就沒有出現過單一的神。中國的本士信仰從歷史上說就很雜亂，有信道的、有信佛的、有信基督的、有信伊斯蘭的，還有信一些精怪的，像中國歷史上的「淫祠」。在中國，最靈驗、最有名氣的神，統統都是小神，比如，玉皇大帝的地位夠高吧！但有多少人對他祭祀禮拜呢？很少。相反，在民間，玉皇大帝的香火遠遠不如城隍廟。可城隍是個什麼神呢？它只是一個小地方的土地神，真是「縣官不如現管」。如果調查一下中國人究竟信什麼，你就會發現，中國人信仰的太多了，甚至連一些氣功也被發展成類似邪教的東西，而且每一個地區都有每一個地區信仰的神。僅就這點而言，中國人與西方人是很不相同吧，在西方，除了掛在十字架上的上帝，你幾乎看不見其他神。
除中國以外，任何宗教都在向人們推銷美好的天堂，上帝曾一本正經地說：你只要信我，我就讓你人天堂。這說明了一個問題，西方宗教主要研究人死以後的問題。
中國的民間宗教根本不研究人死以後如何如何，而是在努力研究人怎樣才能不死呢？！為了不死，中國人幾乎把辦法想盡了，煉金丹、求仙藥、房中術、辟谷食氣，甚至，連中國本土醫學——中醫，也是一種養生醫學。當然，在現實生活中人不可能不死，祖輩死了，父輩死了，人就是在死亡當中延續下來的。但是，一代又一代人死亡的事實，並沒有削弱中國人求長生的願望。在肉體不能長生的情況下，中國人轉而追求精神上的長生。
祖先崇拜對任何一個中國人都不陌生，每逢清明、春節，我們的父輩都要帶著我們舉行各種各樣的祭祀活動，在祖先的靈位、墓地擺上一些供品，燒幾張紙錢，焚幾株線香，哀思隨著裊裊的輕煙，伴著聲聲的抽泣，在空中遠去，遠去，一直到達靈魂的世界。現在許多人已經不理解祭祀的真正含義，總認為祭祀就是表達親人的思念。實際上，祭祀的真正含義是追求長生的願望。
當我們的父輩領著我們祭祀時，不僅僅在於提醒下一代要牢記自己的祖宗，更重要的是，父輩在為我們做榜樣，意思是說：小子你看好了！今天我領你來祭祀我的父親，那麼我百年之後，你要帶著你的兒子來祭祀我。這樣，中國人雖然在肉體上死亡了，但卻在祖先崇拜之中獲得了永生。逢年過節要盡孝，家中發生大事要告祖，有了困難要祈禱祖先，祖先與兒孫的生活緊緊聯繫在一起，這就是某種方式的永生。
由此可見，中國人的宗教心理與西方人真是有太多的不同。西方人為了死後可以進天堂，跪倒在一個神腳下，猛勁叩頭；中國人為了求長生，急急忙忙這拜一下佛祖，那拜一下老君，一轉身又跪倒在關公的神像前。但為什麼中國人會有這樣一種心理，目前的研究還比較欠缺。
中國人有沒有宗教信仰呢？有，甚至可以說，中國的宗教是世界上最發達的宗教。因為中國人什麼都信，什麼都拜。世界上任何正統宗教只要傳到中國，中國人都信，佛教、基督教、伊斯蘭教、摩尼教等等都是從域外傳來的宗教，都有市場。除正統宗教以外，民間信仰最多的是大大小小的邪神，也叫「淫柯」。山神、土地、精怪，天上的星星，地上的草木，活著的好人，死去的壞人，沒有他不信的。常常是剛剛拜完菩薩，馬上又拜老君，在回家的路上可能還要去一趟土地廟，回家以後又給祖宗靈位上一支。裔。
在說到中國人的宗教意識時。我們在現實生活中就可以發現許多事例。一個人晚上做了一個惡夢，一旦驚醒，他會不自覺地吐一口唾沫。這個舉動來自一種古老的宗教禁忌，這本身就是一種宗教意識。當一個人的眼皮突然跳動時，他會馬上想到：是禍？還是福？這也是一種宗教意識的表現。
這些年來社會上流行氣功，許多人都去練氣功。實際上氣功對人的功能是值得懷疑的，許多當時曾紅極一時的功法消失就說明了這一點。但是，氣功熱卻沒有因此而消失，一種氣功功法完了，另一種氣功功法馬上會頂替上來，信奉者依然熱情高漲，這是為什麼呢？實際上，氣功熱的背後是一種宗教情緒，在人們的潛意識裡，已經把氣功看成了某種宗教形式，它可以部分滿足人們的宗教需求。一些人聚到一起，相互傳遞著一些帶有宗教成分的信息，很容易形成一個宗教小環境。
中國人的民間宗教信仰態度比較複雜，舉一個例子，宋代新昌縣有一年發生大旱災，縣衙中有一個主簿，名叫楊元光的人，他帶著一幫人到白鶴祠祭祀，祈求天降大雨，解除黎民的旱災。他跪在地上，誠心誠意祈禱了一遍，可天上還是晴空萬里，連一絲風也沒有。楊元光耐著性子，又十分虔誠地祈禱了一遍，天上依然烈日炎炎，連一絲雲彩都沒有。當楊元光祈禱了第三遍仍無動靜的時候，一股怒火一下直衝腦門，破口大罵：你這個神算個什麼東西，白白吃掉了百姓的供俸，竟然連這麼點事都不辦，要你還有什麼用呢？罵完，他下令砸爛了神像，拆毀了神祠。這就是中國民間對宗教的典型態度，靈則信，不靈則毀，一點面子都不給。再舉個例子，南朝齊梁時期，有個人叫張融，臨死時遺命「左手執《孝經》、《老子》，右手執《小品》、《法華經》，大家知道，《孝經》是儒家的東西，《老子》是道家的東西，《小品》、《法華經》是佛教的東西。他想告訴人們：我什麼都信。
山西太原東面有一座山，唐朝時叫崖山，每當這個地區發生大旱時，當地人就放火燒山，熊熊的烈火，滾滾的濃煙騰空而起。這就很奇怪了，天旱時不應放火，因為水火是不相融的。但當地人有當地人的說法，據傳說崖山的山神娶了黃河之神河伯的女兒為妻。這樣一來，放火燒山就有道理了，大火一起，黃河之神總不能看著自己的女兒被活活燒死吧，父女情深，必然會帶著黃河之水來救女兒，這樣，大旱不就能解除了嗎？我們在佩服當地人聰明的同時，也真有點哭笑不得，這算什麼事？這就好像黑社會的「綁票」，打個電話告訴她的家長，你再不來我可就「撕票」啦。千萬不要認為這僅僅是個特殊的事例，中國古代歷來就有這個傳統。《山海經》中就有「女丑曝屍」的記載，女丑是個巫師，天上十日並出時，大地一片焦枯，大約是女丑沒有祈來雨水，就被族人推進太陽下活活曬死了，人們是這樣想的：巫師不是可以通天神嗎？曬我們你可以不管，曬你一下看你管不管，沒想到一下子就給曬死了。可見，這種心理是中國人固有的。
有人說，因為中國人在農業經濟中變得很功利，有用就去信。也有的人說，中國人重實際，不重虛幻，相信自己，不相信鬼神。這種解釋我們能滿意嗎？全世界農業經濟的民族，絕非僅有中國，那麼，他們對宗教是否也很功利呢？當然不是。那究竟是為什麼呢？
中國人相信眾多的民間宗教，這說明中國人有很強很強的宗教意識。中國人對眾多的民間宗教心態複雜，這說明這些宗教形式表達不了中國人的宗教意識。這樣一來，在強烈的宗教意識下，中國人什麼都信，造成了宗教的繁榮。但中國的宗教意識又很特殊，現有的宗教形式都不能充分表達它，所以導致中國人以上的表現。
當中國的宗教意識找不著體現的形式時，它就會反過來崇拜實實在在的自己，實實在在的生命過程，這就是中國人追求長生不老的根源。為什麼要長生呢？最終還是為了尋找精神的寄托，尋找潛藏在我們內心的那個神靈。如果找不著，我們將死不瞑目。多麼悲壯的追求，多麼沉重的責任，它不僅僅是對中華民族的責任，也是對整個人類的責任。否則，我們將不知道生存的意義，不知道人類的終極目標，不知道我們是誰。
也許有的人會說：不要淨說大話，我們本來沒有這麼偉大，追求長生就是因為怕死。說這話的人，對中華民族的文化精髓有很深的誤解，如果僅僅因為怕死的話，中國人應該像西方人那樣，去建立一個美好的天堂，以此來安慰顫抖的靈魂。說穿了，全世界的人都怕死，白種人、黑種人、棕色人，在死亡的面前都會恐懼。在這樣的情況下，為什麼僅僅在中國形成了以長生為中心的哲學、宗教、信仰，難道說，中國人比其他人更怕死嗎？
追求長生的本身，決不僅僅是因為追求更長久的物質享受，應該把它看成是追求知識、追求真理的過程。因此，中國人的長生觀念裡，並不重視長生的結果，而更加重視長生的過程，即生命的過程。在中國人的思想裡，有這樣一種根深蒂固的觀念：一個人死後，既不想升天堂，又不想成神成仙，最要緊的是，再一次轉世為人。敦煌發現了許多當時人的手跡，他們祈求神靈的目的，是為了使自己、親人趕快轉世為人，很少有人祈求轉世後成為帝王、將相或者富商。
有這樣一個編造的故事，最能反映中國人對生命的看法。北京王府飯店豪華的餐廳，坐滿了社會的上流人物，有手握重權的官員，有腰纏萬貫的富翁，有博學多才的教授，有臉盤亮麗的明星……可是，就在這個不尋常的地方，從門外進來了一位身穿破舊衣服、滿身散發著酸臭氣味的瘦老頭，花白的頭髮像一個亂糟糟的雞窩，他弓著背，跛著足，艱難地走到一個座位上，從懷裡掏出一個髒兮兮的紙包，打開來原來是幾顆花生豆，接著又從懷裡掏出一個小酒壺，自斟自飲起來。大家在奇怪的同時，向他射來不屑的目光。可正在這時，突然，美國總統匆匆忙忙走了進來，而且徑直來到這個瘦老頭身邊，畢恭畢敬地鞠了一個躬，這個場景中的人物，一下子驚呆了。
故事到此結束。我們再回頭品味一下這個場景：這個老頭和克林頓代表兩種生活的結果，一個是乞丐，一個是總統。但奇怪的是，本故事的注意點卻不在這種結果上，而在於這兩種結果的相互轉化上，實際上注意的重點在過程，即生命的過程。因此，中國人所注意的不是生命的結果，最吸引人的是生命的過程，哪怕這個過程中充滿貧寒痛苦，激流險灘。
《左傳》文公元年記：「冬十月，以富甲圍成王，王請食熊蹯而死，弗聽。丁未，王謚，謚之曰靈，不瞑；日成，乃瞑。」謚號是死人續存的一種表示，人死人土，惟溢號長留人間，故成公死後還對其十分介意，而對上不上天堂，則表現出一種冷淡的態度。唐前志怪小說中多有寧可偷生人世，也不願死後為仙、為神的故事。《神仙傳》載：「白石先生者，中黃丈人弟子也，至彭祖，已二千歲余矣，不肯修升天之道，但取不死而已，不失人間之樂。……彭祖問之日，何不服升天之藥。答曰，天上復能樂比人問乎，但莫使老死耳。」同書又載：馬嗚生遇難不死，隨神人學藥醫，後人山合成仙藥，但「不樂升天，但服半劑，為地仙，恆居人間。」
過程的本質，在於追求與創造，重過程，就是重追求。難道不可以說，中國人重長生是為了追求、尋找某種東西嗎？
中國人追求的東西太玄妙，也太重要了，但人們相信，只要有足夠多的時間，足夠多的實踐，就一定可以找到。因為，這個東西是確確實實存在的，就存在於我們朦朧的意識中，只是我們沒有很好地「悟」到。
那麼，中國人究竟在找什麼呢？換句話說，中國人潛宗教意識的對象究竟是什麼呢？它為什麼如此重要，以至使中國人要生生不息地追尋下去呢？
這是歷史之謎，也是文化之謎，更是我們心中之謎。解開這個謎團的鑰匙，就在中國的遠古宗教裡。
請跟隨這條線索，我們一起去發現隱藏在中國上古宗教、神話中一個驚天動地的大秘密。
第二節 違背常理的崇拜
北京的名勝古跡眾多，故宮、頤和園、圓明園、長城……等等，但說起具有中國宗教特色的當屬四壇——天壇、地壇、日壇、月壇，而在田壇中，最有名、保護最完好的是天壇。天壇，是古代帝王祭天的地方，幾乎任何一座古都城都有天壇。大約從西周開始，古代的君王就在一個土台上，點燃柴禾，祭祀老大，後來的朝代沿襲了西周的這一做法，只是越祭越高，後來發展成到泰山頂上去祭天。因為祭天是君王的專利，老百姓是不能祭的，所以，祭天一般都十分隆重。明清兩代的帝王，建都北京，也許是北京附近沒有像樣兒的高山，也許是這些帝王偷懶，反正在前門的南面堆起了一個土堆，算是有了「潘柴於泰壇，祭天也」的古意。由於時代較近，這處古跡被完好的保存下來。北京的天壇十分雄偉，高高的祭壇被各種白色大理石雕刻、裝點得莊嚴肅穆。壇面上正中有一塊圓石，以這塊圓石為圓點向外鋪了9層石條，每層都是9的倍數，如第一層9塊，第Th層18塊……最後一層81塊。站在壇的中央，確實有一種近天的感覺。天壇正北方，有一大殿，號祈年殿，顧名思義，這是皇帝祭天時祈禱農業豐收，風調雨順，國家安泰的地方。祈年殿下有「三音石」，四周有「回音壁」，也算是名勝。祈年殿實際上是個神殿，裡面供奉著各種天神，有管風的，有管雨的，也有管平安的。一個個天神法相肅穆，個頭足有2米，或威武，或莊嚴，或高深莫測，給人一種震撼的感覺。
許多初來祈年殿的人，在參觀了一個個天神之後就心滿意足地離開了。實際上，他們看到的神，都是小神，祈年殿裡還有一尊地位最高的神，那就是天帝，可天帝在哪裡呢？也難怪大家看不見，祈年殿正中的一個神台上，放著一個不足兩尺的小木牌，這就是天帝，在高大威嚴的神像群中，這個小木牌幾乎不被人們注意。有人不相信說：胡說八道，既然天帝是諸神的首領，為什麼沒有神像呢？難道中國人對天帝不尊嗎？許多人面對這個問題時，都是無可奈何的笑一笑，很少有人能搞清楚這個問題。大家知道，幾乎世界上所有的宗教都是偶像崇拜，即所崇拜的神都有神像法身，基督教裡的耶穌、佛教裡的釋迦牟尼、道教裡的太上老君，人人都有一個塑像，供大家跪拜。可是，惟獨中國的最高神卻無神像，這是為什麼呢？
．上面我們曾經說到，中國的宗教世界很特殊，有時根本不能以常理度之，天帝無像就是一個奇怪的現象。
實際上，一旦說穿了並不奇怪，無論是中華民族，還是世界上的其他民族，沒有一個人能給「天帝」造出一個神像。這可不是小看大家的本事，因為，中國所崇拜的「天帝」不是具體的神，它所代表的是浩渺、無垠的天空，它有無限之大，但又空洞無物，既看不著，也摸不著。那麼，請問哪一位有本事為這個虛無的天空造出一個神像來呢？我敢肯定，世界上沒有這樣一位能人，而且永遠也不會有。
正因為如此，幾千年來，「天帝」只能委委屈屈地滿足於一個小小的牌位，而不能像其他神一樣，有一個法相莊嚴的金身。
人們雖然能夠理解「天帝」沒有神像的苦衷，但心理總覺得怪怪的，不是滋味，難道我們不能換一個跟大家一樣的崇拜嗎？那萬萬使不得，你不知道「天帝」在中國宗教信仰中有多麼高的身份，輕易動不得。
中國對天的信仰起源極古老，反正在殷墟挖出的甲骨文裡就有「天」字。郭沫若曾在《先秦天道觀之進展》一文中羅列了八條證據，認為殷商時雖然有「天」字，卻不是神稱，即「天」在當時不作為崇拜對象。郭沫若的觀點未免武斷了一些，因為我們對甲骨文還知道的很少，許多字都是猜出來的，請的准不准還是個疑問，比如說，甲骨文有許多「上帝」的記載，「上」字和「天」字在結構上極為相似，有的就是一個寫法。在古人的心目中，上面就是天，天就是上面。因此，「上帝」就是「天帝」，兩者合而為一。怎麼能武斷地說甲骨文的「天」不是神稱呢？再者，西周的天崇拜就極為普遍了，難道這個「天」是一下子冒出來的嗎？因此，天崇拜應該發端於殷商而不是西周，西周只是繼承而已。
從殷商時代看，「天帝」的崇拜是社會最主要的崇拜，幾乎具有了一神崇拜的許多特點。
「天帝其降饉？」（《通纂》373）
「天上之載，無聲無臭。」（《詩·文王》）
「天乃大命文王，痘戎殷。」（《尚書·康浩》）
這個「天」、「天帝」就是古代人心目中最大的一個神靈，它對人世社會的一切事情都有權干涉。這一崇拜後來與祖先崇拜相結合，成為中國「二元宗教」的主體，並一直影響幾千年的社會文化、心理。
由此可見，正確理解中國的天崇拜，是我們認識中國古代歷史、人文心理的重要基礎，否則，一切的研究統統是盲人摸大象，越研究，越背離歷史的真相，聽起來像聽天書一樣不知所云。
關於中國奇怪的「天崇拜」，人們自然要問到兩個問題：第一，天崇拜究竟是什麼內容？第二，天崇拜是怎麼來的？
天崇拜的內容，殷商甲骨文、西周金文及各種古文獻都沒有記載，現在的學者理所當然應該不知道。由於第一個問題不清楚，那麼關於天崇拜的來歷就更不清楚了。現在通行的觀點認為，中國的天崇拜不是由自然神轉化來的，而是後來許多社會神性集合在一起的產物。嚴格的說，這個解釋根本不能算作一個解釋。殷商或殷商以前，我們所發現的神靈崇拜當中，有許多都源於原始的自然崇拜，雖然有些神在後來的發展中發生了很大的變異，但如果仔細追溯的話，都可以從原始宗教當中找到痕跡，那麼，為什麼對天的崇拜就不可能是原始自然崇拜的內容呢？再者，「神性集合在一起的產物」這個提法本身就很朦朧，它是一個相當滑頭的解釋，可事實上又沒有說出任何實在的東西。
如此說來，中國歷史上最重要的宗教形式天崇拜，竟然是來歷不明的崇拜。
從殷商時代記載的實際用法看，天崇拜決不是各種神性的集合體，它的崇拜對象就是自然的天空，《詩經·雨無正》曰：「浩浩吳天，不駿其德。」詩文中「浩浩吳天」指的決不是一個具體的東西，而指的就是虛無縹緲的天空，甚至可以說是指浩瀚無垠的宇宙。《周易》曰：「天行鍵，君子當自強不息。」這句話不知被多少中國學者引用，有些人還把它作為中華民族的一個主要特徵，在這裡「天」就是自然之天，也有人將此處的「天」解釋為大自然，這是不對的，因為在中國上古文字表意上，天就只有一個意思，那就是虛無的天空。
中國古人崇拜虛無的天空，多麼不可思議的崇拜啊！
有一則寓意深刻的笑話，說的是有一天，在某個城市的美術展覽館，舉辦了一次盛況空前的美術展覽，前來參觀的人絡繹不絕。展廳裡各種作品琳琅滿目，不由得使人駐足觀賞，品頭論足。當參觀的人流來到一幅題為《牛吃草》的作品前面時，不覺都愣住了，因為這幅畫僅僅有一個標題，整個畫面空空如也。好奇的觀眾請教作者說：「您畫的草呢？」作者回答：「被牛吃完了。」觀眾又問：「那麼牛呢？」作者說：「牛吃完草自然是走了。」我們敢肯定，看著這塊什麼也沒畫的空白畫布，決不會有人說：瞧，畫的真美呀！因為無從談起。
那麼，虛無的天空有使早期人類崇拜它的理由嗎？回答是徹底否定的，它與我們以上說到的這則笑話是同樣的道理。大家不妨想一想，如果把天空中存在的風、雨、雷、電和日月星辰去掉的話，天空不就成了一塊什麼也沒畫的畫布了嗎？什麼都沒有的天空，就是無形無質的虛空，也就是空無，這不但是古代人，即使是現代人也根本不會去注意這個虛無的空間。因此，虛空完全不具備使人類發生崇拜的自然屬性，正如世界上沒有一個民族去崇拜時間之神一樣。
宗教崇拜的發生，主要是因為外部事物的影響，比如，給予人們實惠的東西，即對人們生活有利的東西，像太陽驅走了黑暗的恐懼，使萬物生長，因此後人崇拜它。當然對人們生活不利的因素，由於太強大，無法戰勝，也可以使人對其崇拜，像瘟疫，它奪去人們的生命，使人痛苦，但又消滅不了，所以，人們崇拜瘟神。總之，所有的崇拜對象都直接或間接影響人們的生活。
那麼，虛無的天空對人又有什麼影響呢？無形無體，看不見摸不著的東西是不會使古人產生聯想的。比如，空氣，它對人確有影響，可言人認識不到，所以世界上沒有崇拜空氣的。
從思維科學的角度來看，人類智力的發展是個漸進的過程，在智力低下的早期，形象思維佔了主導地位，而抽像思維卻不發達，這一點在原始的巖畫中得到了證實。巖畫的內容基本上描述的都是原始人的生活，如何射殺一頭鹿，如何崇拜一種東西等等，你在巖畫中絕對找不著像畢加索印象派的繪畫。
形象思維來自於直接的視覺刺激，而動態性的東西往往比靜態的東西更能引人注目，例如，天空中閃爍的星辰、盈虧有序的月亮、東昇西落的太陽、飄逸流動的浮雲、金蛇般的閃電、時大時小的雷鳴等都具有強烈的動感，所以自古以來就強烈刺激著原始人，並統統發展成為原始崇拜的對象。相反，虛無的天空是絕對靜止的，甚至連想像都想像不出來，根本不具備引人注目的動態特點。
從中國人的心態來分析，歷史形成了中國人現實、功利的心理，魯迅曾總結說：「華土之民，先居黃河流域，頗乏大惠，其生也勤，故重實際而黜玄想。」實際的中國人發明了最不實際的「天空崇拜」，這本身就是一樁怪事。
或許有人用上古埃及的原始宗教來反駁我們，但從埃及人把天空想像成奴特手腳跨地彎曲的半圓身體、身上又裝飾著許多星星看，人們並非將奴特當成天空本身來崇拜，只是把她作為星辰之母而已，在本質上還是星崇拜，不是天空崇拜。
在完全沒有可能的前提下，中國古代出現了本不該出現的宗教崇拜。這就是我們提出的問題。如何合理、科學地解釋她呢？
除非有新的考古資料出現，否則，用現有的資料是不可能解答這一問題的。甲骨文我們研究了近100年，上古文獻我們研究了幾千年，但至今問題沒能解決。難道我們非要等到新的考古資料出現以後再去解決這個問題嗎？
事實上，中國尚有大量的資料沒有被利用，那就是上古神話。
一般來說，文字記載的歷史總是比口述的歷史——神話傳說要晚得多。當我們不能在文字記載中找到「天空崇拜」出現的恰當解釋時，為什麼不去考慮從神話中探源呢？令我們感到吃驚的是，研究中國古代宗教的專家、教授幾十年如一日，專心在各種文獻裡爬進爬出，竟沒有一個人將「天崇拜」與中國古代的天神話聯繫起來考慮。
事實上，中國古人格外注意天空並非源起於殷商或西周，早在神話出現的時候，原始人不知出於什麼樣的理由，對虛無的天空總是津津樂道，給後人留下了大量關於天的神話，有趣的是，中國上古神話是以「天」為中心展開的，許多著名的神跡都和「天」有密切的關係。例如，「開天闢地」的神話涉及盤古、伏羲、女媧、混沌、黃帝等神；「天梯」的神話涉及伏羲兄妹、黃帝、顓頊、柏高、十巫等神；「女媧補天」的神話涉及女媧、祝融、共工等神；「天傾西北」的神話涉及視融、共工、大禹等神；「十日並出」的神話涉及太皋、羲和、后羿、嫦娥、西王母等神。可以說，天神話是一條紅線，它能穿起中國許多神話和古神。在神話研究者感歎中國神話不像古希臘神話那樣有體系的時候，為什麼不去注意中國的有關「天神話」呢？因為中國的「天神話」自成一個體系。
按照一般的常識，神話的歷史要比文字的歷史久遠。中國的天崇拜產生於殷、周時期，比神話不知要晚多少年。因此，我們認為，「天空崇拜」與「天神話」之間有必然的聯繫。
但究竟是一種什麼樣的關係呢？「天崇拜」的天與「天神話」的天，兩者含義是否相同？如果不相同，它們各自的對象又是什麼呢？
正如我們以上分析的那樣，如果神話中的「天」也是一個無形無體的虛空，那麼，不但不會形成「天空崇拜」，甚至連「天神話」的本身都不存在。因此，面對大量關於「天」的神話，我們不得不問：神話和宗教信仰中的「天」，與現代意義上的「天」是否同義呢？
第三節 「天」究竟是什麼
這個問題本來不應該提出，因為這是常識。
現代意義上的天主要是一個空間概念，指地球表面以上的空間。當然，隨著科學的發展，我們知道了天的許多內容，比如，天這個空間並不是沒有物質，它是由許多氣體構成的，有氧氣。氫氣、氮氣、二氧化碳等。再比如，我們也知道，這個空間還分了許多層次，有對流層、平流層、電離層、臭氧層，我們把它們統稱為大氣層。
這些本來是知道的，但讀完中國古代神話以後，還是禁不住要問：「天」是什麼？因為，我們感覺到，古代神話中的天似乎與老師講的不一樣。如果你不信，可以一起來再讀讀這些美麗的神話。
戰國時期，楚國偉大的詩人屈原在《天問》裡曾這樣問道：
「遂古之初，誰傳道之？
上下未形，何由考之？
冥昭瞢暗，誰能極之？
馮翼惟象，何以識之？
明明暗暗，惟時何為？
陰陽三合，何本何化？
圜則九重，孰營度之？
惟茲何功，孰初作之？」
郭沫若以文學的筆調翻譯此詩大意說：
「請問，關於遠古的開頭，誰個能傳授？
那時天地未分，能根據什麼來考究？
那時混混沌沌，誰個能夠弄清？
有什麼東西在迴旋浮動，如何可以分明？
無底的黑暗生出光明，這樣為的何故？
陰陽兩氣滲和而生，它們的來歷又從何處？
穹窿的天蓋共有九重，是誰動手經營？
這樣一個工程何等偉大，誰個是最初的工人？」
屈原的詩追尋的是世界的起源問題，當然，他的問題並不是僅憑個人的想像，它包含了古代人對世界本源的看法，但同時，也是以大量的神話傳說作為背景的，其中就包含了「開天闢地」的神話。
《淮南子·精神訓》曾描述天地未分時的景象：上古的時候，沒有天也沒有地，世界像一個大氣團，窈冥混沌。後來在混冥之中，慢慢生出了陰陽兩位大神，他們在那裡判別陰陽，安置四極，這才慢慢產生了世界萬物。這個描述，帶有很強的共性，因為全世界民族的造物神話幾乎都是如此的，不論是印度、埃及。還是美洲的印第安人，都是這樣來形容最初的世界。
在這些神話裡，最粗擴、最美麗的神話，當是中國「盤古開天」的神話。
在很久很久以前，沒有天也沒有地，宇宙像一個混混沌沌。模模糊糊的大雞蛋，在漫無邊際地滾啊滾啊！不知從什麼時候開始，在窈冥混沌中產生了一個生命，那就是人類的始祖——盤古大神。也許是受了這混冥景象的影響，盤古每天只知呼呼睡大覺，連動也不動一下。誰都想不到的是，盤古這一覺睡得好長好長，一下子睡了一萬八千年。在這期間盤古孕育著、成長著。
突然有一天，盤古醒了。他揉了揉眼睛，四周是鴻蒙一片，什麼也看不見呀！他定了定神，還是什麼也看不見，四周漆黑一片，黏糊糊的，悶得他心裡發慌。他想：總這樣下去怎麼行呢？心裡一生氣，不知從哪裡抓過來一把大斧頭，朝著眼前黑暗的混沌，使勁一搶。只聽得嘩啦啦一聲巨響，這個大雞蛋似的混冥被盤古一斧頭給劈開了。雞蛋中一些輕的東西冉冉升起，變成了天，而一些重的東西沉沉下降，最後變成了大地。從此以後，人類有了自己的祖先，有了天，也有了地，一個美好的世界展現在眼前。
可是，不知怎麼搞的，剛剛形成的天總不想在上面好好呆著，它總想與大地再結合在一起。於是，它又慢慢降了下來。盤古把天推上去，天又降下來，反覆幾次。可盤古不願意再回到混沌中去，沒辦法！只好站在它們中間，頭頂著天，腳踏著地，隨天地的變化而變化。
可就是這樣頂著，天與地也還是有一部分相連在一起，氣得盤古左手拿個鑿子，右手拿著他的大斧頭，又劈又鑿，好不容易才把相連的部分給弄斷了。
這樣一來，天與地再也合不攏了，天每天升高一丈，地每天加厚一丈，盤古的身子也每天增長一丈。這樣又過了一萬八千年，天升得極高極高了，地變得極厚極厚，盤古的身子自然也變得極長極長。據說，盤古有九萬里那麼高。
盤古雙手托著天，腳蹬著大地，默默無聞獨自一人在開天闢地，真是功德無量。然而，盤古再偉大也總是要死的，當他知道天再也掉不下來的時候，他倒下去死了。他臨死的時候，週身突然發生了巨大的變化：他從嘴裡呼出的氣，變成了風和雲，他的聲音變成了轟隆隆的雷鳴，他的左眼變成了太陽，他的右眼變成了月亮，他的手足和身體變成了大地的四極和四方名山，他的血液變成了江河，他的頭髮變成了天上的星星，他的肌肉變成了田地，他的牙齒、骨頭、骨髓等，也變成了閃光的金屬、堅硬的石頭、圓潤的珍珠、溫潤的玉石等，他的皮膚和汗毛變成了花草樹木，就連他身上出的汗也變成了雨露和甘霖。
以上就是盤古開天闢地的神話，它既見於上古的記載，也見於民間的傳聞。
因為盤古大神厥功其偉，因而得到後世民眾的廣泛祭祀，盤古的寺廟從北方一直延續到南方，甚至海南都有盤古神祠。例如，桐柏山上的盤古廟就比較有規模，廟中，盤古神像手執太極輪，左右有金童玉女相伴。盤古山上的盤古廟、王屋山上的盤古廟，每年都有大批的人前來祭祀。由於中國古神的衰落，客觀地說，盤古神在後來的祭祀中地位並不高，民間常常把他當成一個小神來祭奠。例如，《錄異記》「盤古祠」條記：「廣都縣有盤古三郎廟，頗有靈應，民之過門，稍且致敬，多為毆擊，或道途顛蹶。」這個盤古神的所作所為，與他創立的豐功偉績相差太遠了，簡直像個無賴。可見人心不古，數典忘宗者自古有之。
我們不要把話扯遠了，還是再回頭分析一下盤古開天的神話吧。
以上盤古開天的神話，實際上混雜進來了許多的東西。神話可以分為兩部分，一部分是盤古從混冥中一斧頭劈出天與地，一部分是盤古用斧和鑿，劈斷了天地的連接部分。嚴格地說，神話的第一部分，根本不屬於開天闢地的神話。它應該是原始民族對宇宙最初狀態的設想，以及突然感知宇宙的一種記憶描述，這個問題以後還要詳細講。
神話的第二部分，即盤古在天慢慢下降的過程中，用斧頭和鑿劈開天地相連接的部分。通觀中國整個神話，開天闢地應有幾個神話組成，比如，「天傾西北」、「天維缺」，以至後來的「女媧補天」，它們的內容只和盤古開天神話的第二部分有關。因此，盤古神話的第二部分，才是真正意義上的開天闢地，這又與共工的神話相互連接在一起。
盤古的神話是美麗的，因為他是個偉大的善良之神，默默為人類做了許多好事，由於他的「臨死化身」，我們才擁有了這樣一個美好的世界。接下來共工的神話，可就未必美麗了，因為他是個惡神，曾給人類帶來苦難。
盤古雖然費了極大的努力開天闢地，可開天闢地的任務並沒有真正完成。也許是在盤古死後，那個本來升上去的天，又慢慢降臨大地，就懸浮在人們的頭頂上，彷彿一伸手就能摸得著。天和地之間有一根大柱子——不周山，它上頂著天，下接著地。從某種角度看，這不周山就是盤古的化身。
有一年，天上出了一個壞神，他就是水神共工。他長著人一樣的臉，蛇的身子，紅紅的頭髮，簡直是只愚頑的禽獸，性情極為殘暴。可能是與火神祝融爭奪權利，兩個神大打出手，戰爭的結果，根據人間善惡法則，代表光明的火神自然是勝利了，而代表黑暗的水神共工當然戰敗了。可沒想到的是，小肚雞腸的共工打了敗仗，一口氣悶在肚子裡，又羞又惱，竟一頭向支撐天地的巨柱——不周山碰去。只聽「轟隆」一聲驚天動地的巨響，不周山倒了。這下子可了不得了，天上立刻塌了一個大窟窿，地的一角也陷下去了，「天殘地缺」。天，帶著這樣一個醜陋的大洞，無奈地向上升去，越升越高。從此以後，天就再也沒有回到大地的上空。這就是著名的「共工怒觸不周山」的神話。
共工「觸山」一事，在上古神話裡保留了兩個版本，一說共工因與祝融戰不勝而觸山，一說共工因與顓頊帝戰不勝而觸山。實際上沒有必要深究共工究竟和誰打仗的問題，反正神話「觸山」的主幹是相同的。同時，共工「觸山」的幾種說法並存，恰好可以反過來證明「觸山」一事在神話中存在甚是廣泛。
盤古鑿山與共工「觸山」，這兩個神話有必然的聯繫。從對像上而言，兩個神話針對的都是高山；從目的來看，兩個神話都涉及把天柱弄斷；從涉及的內容看，兩個神話同時講述天地分離的原因及過程。因此，這兩個神話應該是同一神話的變種。
有人認為，共工「觸山」的神話屬於推原神話，所謂的推原，就是追尋事物的本源。共工「觸山」是為了解答「天傾西北」的原因。我們認為，這是根本不對的。共工觸山與盤古開天，同屬於一個更加古老的神話，它們講述的主題是同一個：即天地是如何分離的事實和原因。因此，「天地分離」與「天傾西北」是兩個不同的事件，以下將有專門論述。
以上兩則神話，都涉及一個核心問題——天，從中我們發現，兩則神話中的天有三個共同點。
一、我們所謂的「天」，在一個不能確定的時代裡，曾經距離我們很近。盤古神話裡，天和地挨得很近，幾乎就要重合了，害得盤古只好站在中間頂著。共工「觸山」的神話裡，天與地距離也不遠，中間僅僅隔著一座不周山。在其他「天梯」的神話裡，天地也是很近的，連凡人都能順著「天梯」爬到天上，《國語·楚語》說，楚昭王曾問觀射父，如果天與地相通，庶民能夠順著天梯登天嗎？可見，在神話講述的那個時代，天離地很近，就懸浮在我們的頭頂上。
二、「天」和地是在某一個事件當中分離的，在盤古神話裡，天離開地是因為盤古鑿斷了天地相連的部分，同時也因為盤古在天地中間倒下去的緣故。共工的神話就更明確了，就是因為他碰斷了支撐天地的巨柱——不周山，才導致天地分離。
同時，天地分離有十分強烈的動感。在盤古神話裡，「天日高一丈」，而且剛剛分離的天空幾次想降下來與大地重合，搖搖欲墜。在共工的神話裡，不周山倒了，而天連接不周山的那部分竟然「轟」地崩塌了一塊，然後才冉冉升起。因為神話的核心是天而不是地，因此，在描述中「天」有了很強的動態感覺。
假如我們承認神話中的描寫有一定真實背景的話，那麼按照一般性的常識，凡是可以發生空間位移的東西，必定是個有形（至少肉眼可以看見，因為古人沒有顯微鏡）的物體。
三、世界上所有關於天地分離的神話，無一例外地認為：天和地是由同樣一種東西——混沌中產生的。也就是說，天和地的結構是相同的，都是由某種有形的物質性東西構成的。比如，中國天梯的神話就隱含了這一思想，有形的物體所連接的，必然也是有形的東西。在共工神話裡，天崩塌的那一塊正好是與不周山上連接的那一塊。不周山是高山無疑，是山就為五土之一，那麼，天崩的那一塊也應與不周山相同了。再後來，女媧補天的神話也一樣。
很明顯，神話是把看不見、摸不著的天擬成物來描寫，這點是可以肯定的。這就產生了兩種可能：一種可能是，古人出於宗教的需要（因為任何神話都與宗教情懷有關），確實把虛無的天空擬成有形的物質，因為無形的虛天是很難想像的。如此一來，問題出現了，既然虛無的天空無法想像，為什麼還要去想像呢？什麼才是產生想像的理由呢？在前兩節裡，我們曾分析過，無形的虛天沒有引人注目，從而產生宗教傾向的特質，因此，由於宗教需要而把天擬成物的可能性不大。
另一種可能是，神話本身表達的就是真實，它是對天的直描，是在表達一個真實的歷史事件。在那一事件中，天就如神話中表現出來的一模一樣。
面對兩個不同的天概念，我們今天應該怎樣去取捨呢？
在整個考慮了中國「天」系列神話，包括盤古開天、女媧補天。共工觸山、天梯、天缺地殘等等後，我們認為，中國天系列神話的出現絕非偶然，這些神話的主幹恰好可以排列成一個驚天動地的事件過程。因此，我們必須有勇氣去面對這樣一個大膽的推論：神話中向後人描繪的「天」，它並不是一個無形的虛天，而是一個有形有體的實在「天」，即天是指一種實有的物體。所有的天神話都在講述「天」這一物體在史前發生變動的真實記載。也就是說，神話中的「天」與我們現在的天概念指的不是一回事。
「天」，曾經是一個實體，是由有形有體的物質構成，這是一個多麼離奇的推論啊！然而，它卻是不容置疑的事實。
讀到這裡，一些被傳統思想束縛著的人，肯定會勃然大怒，他們會說：「你不能隨意拼接一兩則神話的某些內容，而得出一個異想天開的結論。即使是假設，也要有比較充足的證據吧？」但我們要問：世界上有多少科學發現是系統研究後的結果？瓦特發明引發歐洲工業革命的蒸汽機，不也是源於蒸氣推動壺蓋的一個偶然啟示嗎？世界上哪一種主要的科學理論是從實驗室出來的呢？當愛因斯坦發明相對論時他掌握了多少證據呢？實證主義的研究方法固然很重要，但如果過分強調了實證的作用，甚至被實證的方法徹底束縛了頭腦，那麼我們人類和許多科學就不會有今天。
因此，我們不能因為缺少實證的根據就失去進行嚴肅假設的勇氣，同樣，我們也不能用有無充足實證的標準去刁難任何一種假設。再說，我們關於「天」是有形實體的假設，並非僅僅來自以上兩則神話，上古神話的地理位移、異地同說兩種現象，給我們的假設提供了另外一種證據。
說到盤古，在本世紀初，一些外國學者研究了中國神話以後，提出「盤古是條狗，大禹是條蟲」的觀點。關於盤古是條狗，起源於《後漢書·南蠻傳》，講的是高辛王當國時，一隻名叫盤部的忠勇狗，因殺敵立功，娶了公主為妻，因而傳下後代，成為南方「蠻」族始祖的故事。這本來是西南少數民族，如苗、瑤、畬、黎等族的神話，與漢民族本無關係。不過因為「盤瓠」。「盤古」發音相近，就有人認為他們是一回事。
不錯，漢族的盤古神話與西南少數民族的盤瓠神話有類似之處，他們都是造物主，是人類的始祖。但盤古開天的神話，惟漢族記載最為全面。是西南少數民族接受了漢族的盤古神話，還是漢族接受了西南少數民族的盤瓠神話呢？我認為都不是，這兩個神話的源頭是同一個，描述的是同一個我們將要提到的事件。後來，聚集在一起的人，開始遷徙，文化發生了歧變，神話也發生了變異。於是，苗族地區有了盤瓠的神話，而漢民族則保留了盤古的神話。
有人說，盤瓠神話載於東漢的《風俗通義》，而盤古神話載於三國的《五運歷年記》，因此，盤瓠神話比盤古神話古老，所以，盤古肯定是從盤瓢那裡演變過來的，這個說法也不對。大家知道，中國沒有系統記錄神話的文獻，現在的神話零零散散，見於各類書中，根本無法區分年代，怎麼能用先被記錄或後被記錄來判定哪一個神話更早呢？這是一個常識問題。
盤古神話地理位移、異地同說的現象，恰好可以證明我們的推論，盤古開天、天地分離作為一個動態的事件，被不同民族目擊，因而以神話的形式保留下來。如果不是對同一動態事件的描述，根本不可能形成同一內容的神話傳說。
事實上，關於「天地分離」神話地理位移、異地同說現象不但在中國，在印度、菲律賓、日本等國的神話故事裡，我們同樣發現了極為相似的上古傳說。如果說，對「天」的描繪僅僅出於中國古代先民的宗教需要的話，那麼又如何去解釋這種大範圍的驚人一致呢？
在沒有其他更為合理的解釋之前，我們為什麼不能先假設神話中的「天」是一個有形的實體呢？我們為什麼不能這樣去想：世界範圍「天地分離」的一致性都來源於一個共同的事實呢？
如果我們結合中國古代的唯一國教——天崇拜及中國人幾千年奇怪的宗教心理，「天」是個有形實體的推論，幾乎是唯一正確的推論。只有這個推論才能為天崇拜找到立足的根基，才能圓滿解釋天崇拜與天神話之間的關係。
第四節 甲骨文中「天」字的秘密
上古神話傳說中的「天」及天崇拜的「天」，是一個有形實體的推論，還可以從甲骨文中找到強有力的證據。
我們為什麼要重視甲骨文中的漢字呢？原因很簡單，古人在創造甲骨文時大量使用了象形思維，是對被記錄對像形象的圖畫形式。例如，表示太陽的日字，寫成囗，中間的一點代表太陽黑子；再比如，山字，寫成囗，完全是高山的形狀。因此，甲骨文的許多字保留了大量真實背景，而這些背景，在以後文字的發展規範中都消亡了。所以，一個文字的真實本意，只能在殷商的甲骨文或稍後的金文中去尋找。
在甲骨文裡天宇有許多寫法，其中一種把天寫成「＆恰似一個地地道道人的形象，是一個站立的人形。有人解釋說，這是一個正面站著的人，整個字的解釋是這樣的：正面站著的人為天。
這個解釋不能令人信服，《說文》曰：「天，顛也，從一大。」顛，就是高的意思，所以後來皇帝祭天都選擇高處，所謂的「泰壇」是也。一個站著的人怎麼能表示高的意思呢？如果說「正面站著的人為天」，那麼就等於在天與人之間劃了一個等號。可大家不要忘記，在甲骨文那個時代，天是人們崇拜祭祀的對象，它是神啊！人怎麼可以和神劃等號呢？
再說，甲骨文關於人字的寫法也不止一種，都是用一個人形來表示的，與「8」（天）的結構大體差不多。為什麼要用一個極為相似的字去表達一個毫不相干的意思呢？如果說甲骨文的天是以正為陽為天，反為陰為地的思想去創造的，那也同樣解釋不通。甲骨文裡有陽字，但沒有陰字，在表示陰天、晴天時，它總是用「易日」、「不易日」來表示，也就是說，在甲骨文時期，陰陽沒有形成文字概念（但已有圖形表示或數字表示法），更不可能用正為陽來表示天這個概念。
所以，「正面站著的人為天」這個解釋是根本錯誤的。那麼，甲骨文中的「天」究竟是什麼意思呢？
再仔細研究一下天宇的結構，我們發現，代表人腦袋的圓圈似乎大了一些，與其他部分失調。所以，我們認為，甲骨文中的天字所表達的重點，並不在下面的人形，而在頭頂上的那個圓圈，這個字的解意應該是：人頭頂上的「○」即為天。
那麼這個頭頂上的圓圈又代表什麼意思呢？在古代的文字和巖畫中，古人常常用一個個圓圈代表太陽，或天空中的星星，所不同的是，代表太陽的圓圈中常有一點，表達星星的卻沒有這個標誌。那麼，甲骨文的「天」字已經很清楚地告訴我們：人頭頂上像星星一樣的一個圓形物體就是天。也就是說，古代的天概念與我們現在的天概念不一樣，它不是一個無形的虛天，而是一個有形有體的物質「天」，它的形狀是圓形的。這個意思正好和上述神話中的天概念吻合，真是太巧了。
我們對天的上述解釋，還可以從稍後的西周金文中得到證實。金文裡把天寫成「囗」，上面的圓圈變成了方形。在古代，人們是不可能用方形來表示人的腦袋，這也可以反證，甲骨文中天字人形上的圓圈並不代表人的腦袋。圓圈變方形，說明它所代表的東西，是一個物質構成的實體，而決不是無形的虛天。同時，金文的天字更加突出了人頭頂上的含義，恰好可為甲骨文的天字作註解，因為金文離甲骨文的時代不遠，完全知曉甲骨文的原始本意，所以才有了如此大膽的一變。
此外，古埃及文化與中國文化同樣古老，在埃及的萬神廟壁畫裡，埃及諸神的頭頂上都有一個球形物，或者手持圓球。我們認為，埃及諸神的造型，本意與中國甲骨文相同，諸神來自天，故頭頂上的圓形物亦是天之意（見圖四）。
（圖四）
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古代人的「天」，就是指人們頭頂上像星星或太陽一樣的圓形物體，它離我們很近很近，近得彷彿一伸手就能摸得著，這就是從神話和古文字裡得出的必然推論。
「天」有形，駭人聽聞！
那麼，這個天究竟有多大呢？甲骨文中另外一個「天」字的寫法透露給我們一些信息。甲骨文還有一個天字，寫作「囗」，一橫的下半部分也是一個人形，這個字與前幾個字一樣，表達的重點是上面的一橫，而不是下面的人形。那麼，「一」代表什麼呢？在甲骨文裡，「一」常常代表地平線。例如，囗（山）字，底下的一橫就代表大地，再比如，囗（立）字，一個人站在大地上，此為立也，下面的一橫同樣代表大地。所以，我們認為，這個甲骨文的準確釋意應該是：人們頭頂上的大地，即為天。
人們頭頂上怎麼會出現大地呢？如果我們把以上甲骨文、金文和中國有關「天」神話聯繫起來理解，意思就一目瞭然了：一顆巨大的星球，因為它離我們很近，那麼你就感覺不到它是個球體，只感到一片大地就在你的頭頂上。
近年來，考古工作者在內蒙古自治區陰山的狼山段發現了大批的巖畫，這些巖畫歷史古遠，從古樸的技法看，尚在原始社會。這些巖畫其中一幅刻著一個人，雙腳呈環形（跪坐貌），兩臂上舉，雙手合十，頭頂上有一個圓形的圖像（見圖五），像正在禮拜。研究者認為，這個環形物「很可能是太陽的形象」，所以大家一致將這幅巖畫命名為「拜日圖」，看起來也很形象。
（圖五）
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這樣理解也不為過，由於太陽與人類的親密關係，對日的崇拜幾乎發生在所有原始民族身上。《禮記·祭義》疏云：「天之諸神，莫大於日，祭諸神之時，日居群神之首，故雲日為貴也。」甲骨卜辭裡有「賓日」、「出日」。「各日」、「出入日」等都是太陽祭祀的記載，人們對太陽頂禮膜拜，朝迎夕送，畢恭畢敬，禮典很是繁雜。
但問題是，這個人形所拜真的是太陽嗎？就現在我們發現的巖畫來看，表示太陽一共有三種形式，一種，是圓圈中有一點，一種是圓圈中有只太陽鳥，還有一種是圓圈四周有放射狀的條紋，用來表示太陽的光芒，這三種表示中以後兩者居多。這幅巖畫沒有表示太陽的特殊標誌，圓環物絕不可能是太陽，因此，拜日的解釋是不正確的。
這個跪著的人形，他禮拜的對象是什麼呢？我們認為，它就是上面提到的「天」，是一顆懸浮在我們頭頂上的巨大星球。因此，這幅巖畫是地地道道的「天崇拜」的圖形表示。
到此，我們對以前不理解的問題就有一種豁然開朗的感覺，從神話和古文字及巖畫中，事情大約是這樣的：
在很久很久以前，有一顆巨大的星球——天體，它來到地球很近很近的上空，古人將它稱之為「天」，並按照當時的具體情形發明了「天」這個古文字，囗、囗、囗。由於這個「天」與當時的人有某種神秘的關係（這以後要講到），所以，大家把它當成神來崇拜，從而出現了中國古代來歷不明、違背常理的宗教信仰——天崇拜。
後來，在某一事件之下，這個被稱為「天」的星球，又遠離我們而去，取代它的是茫茫虛無的空間。但原始宗教頑強的繼承性，並沒有因為空間的巨大改變而中斷。只是雖著歲月的流逝，後人漸漸習慣於接受無形無體的虛天，怎麼也無法將原來的「天」與現在的天統一起來，所現，形成了怪異的天空崇拜。
越縣以後．人們對天崇拜越是不可理解，大家心裡都在嘀咕：崇拜個虛天幹什麼？於是，天崇拜開始衰敗。但在強烈繼承傳統的慣性下，天崇拜成了皇帝的專利，但是，許多皇帝都是禮拜而不知所以然。等歷史發展到我們今天，現代的人更是不能理解這種古怪的宗教信仰。
然而，遠古時代這個「天」，對我們的祖先影響竟然如此之大，先民將對「天」的宗教記憶保存在文化、心理的最底層，形成了一股很強大的潛宗教意識。但這種潛宗教意識，在後來的歷史中，竟然沒有一種宗教形式能夠充分表達它，於是，形成了中國人瀰漫式的宗教觀念，什麼都有人信，但什麼都不長久。拿起這個看一看，扔掉；拿起那個瞧一瞧，再扔掉。憑著潛意識的引導，中國人寧可崇拜生命的自然過程，去研究天、地、人相互感應的關係，而不癡迷於任何一種宗教形式。這是個賦有歷史使命的民族，它默默地一代又一代地希望找回心靈深處的「天」。
好啦！這些沉重的話題就說到這裡吧。我們再回到「天」的主題上來。
既然，遠古時代的「天」是一顆臨近地球的巨大星球，那麼，它究竟指的是哪一顆天體呢？它是否還現存太陽系呢？這個事件究竟發生在什麼時代呢？
讓那些陳舊的思維方式、學術觀點統統見鬼去吧，解答上述問題，必須有一個大膽的突破，這是對我們的要求，也是對廣大讀者的要求，我們相信：真理就包含在大膽的假設之中。
遠古的「天」就是現在的月亮！
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